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但舜爱弟之情并没有改变。
这就是儒家极力推崇舜是兄长模范的故事。
悌是善事兄长，顺从长上。
如果以事父之心待兄，那么兄弟之间没有不和睦的。
夫义要求丈夫不弃绝妻子，对妻子不打不骂，以礼相待。
做妻子的必须专心服侍丈夫，努力做到三从四德。
信就是要求朋友之间诚实不欺骗，必要时为了许下的诺言，甚至将死生置之度外。
孔门十分注重“信”
的教育和培养，孔子以文、行、忠、信四者为教育的科目，曾子以之为日常省身功夫之一。
“三纲五常”
包括君为臣纲、父为子纲、夫为妇纲与仁义礼智信。
这些德目的核心在于由夫妇关系而推及至家庭关系，从而使中国古代社会逐渐形成了以“孝”
为本的伦理思想。
孝成为中国古代最基本的伦理原则，与农耕经济有密切的关系。
在农业生产方式极其落后的遥远古代，人们所获得的粮食很难维持温饱，更不用说盈余了。
高强度的农业生产劳动需要一定的体力，而人到老年时，由于力气衰竭，很难再去拽耙扶犁。
这时，如果子孙不去供养他们，他们只能坐以待毙了。
农业生产劳动需要将人们与土地紧紧捆绑在一起，一刻也不能分离，这也需要提倡“孝”
。
供养父母，早温省，晚恭安，病侍药，死守墓，即使你想出去闯**江湖，云游四海，但你怎能离开家乡，离开土地?统治阶级提倡以孝治国，也促使孝成为古代伦理体系的根基。
《尚书》说得很明白，如果做儿子的违背父亲的意愿行事，伤了父亲的心，父亲就会讨厌儿子。
社会一旦发展到子不子、父不父的地步，上天规定的伦理法则遭到破坏，社会就陷入一片混乱之中。
而将国家最基本的单位———家庭纳入有秩序的轨道，那么国家也相应会秩序井然、无为而治了。
为了能从根本上做到孝，孔子教导弟子不仅仅在于形式，更重要的是心存爱敬的情感的到位。
一旦做到恪守尊重父母的道德原则，就能严格执行君长的意愿。
孔子高足有若发挥了这种思想，他看到，如果人们为人孝悌的话，就很少有人会犯上作乱，不好犯上而好作乱的人几乎是没有的，只要做到了家庭的顺子，那他一定是国家的顺民。
实质上，中国文化的凝聚力和稳定性，以及重人伦而轻自然、重道德而轻宗教的特征，都与伦理本位的思想密切关联。
由亲缘伦理到政治伦理，仍在于推扩作用，孟子所说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”
的意义，是由亲缘推扩的德治主义的仁政王道学说。
而以儒家为代表的王道政治，在《礼记·大学》中有最完整的表述。
作者在开篇即声明了本章写作的意义，在于彰明高尚的品德，革除旧习，勉励新人，使人们达到善的最高境界。
国家的治乱和个人的修养密切相关。
古代想使高尚的道德彰明天下的人，首先要治理好自己的国家;要治理好自己的国家，首先要整顿好自己的家;要想整顿好自己的家，必须首先提高自己的修养;要想提高自己的修养，首先要端正自己的心志;想要端正自己的心志，首先要使自己的意念诚实;要使自己的意念诚实，首先要获得知识;要获得知识，就要穷究事物的道理。
穷究了事物的道理，然后才能无所不知;知无不尽，然后才能意念诚实;意念诚实，然后才能心志端正;心志端正，然后才能有修养;自身有修养，然后才能整顿好自己的家;家整顿好了，才能治理国家，国家治理好了，然后天下才能太平。
这种由外而内的寻省和由内而外的推扩，实质仍在于扎根孝悌之心，实现经国之业。
这一伦理政治的终极目标是大同世界，在《礼记·礼运》中有这样的描述:当大道通行于天下的时候，天下是所有的人的天下。
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