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孟子认为，君王的作用是保护民众，君王应以仁爱之心对待人民，乐民之乐，忧民之忧。
对于暴君，孟子以民贼独夫视之，认为民众有权利对其放逐、诛杀，而民众不必担负“弑君”
的罪名。
对于君主，他一反孔子的恭顺，而表现出刚烈的性格:“君视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”
与后世的一味愚忠相比，更显示出进步性。
（3）觉民。
孟子认为每个人都有良知，都有善端，皆可为尧舜，故认为圣人、君子与民众的区别仅在于前者先达到了道德的自觉。
因此，他主张为政、治民之道应以“觉民”
为主，启发民众的道德自觉。
先知先觉之人觉后知后觉之人，从而实现国家的长治久安。
（4）制民常产。
孟子认为人民占有一定的土地，“仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡”
（《孟子·梁惠王上》），就会拥护君王，而君王可以行王道于天下。
在人格批判的价值观念上，孟子继承和发展了孔子的仁义观，但更重“义”
字。
他反复论述:“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”
;“非礼之礼，非义之义，大人弗为”
;“朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也”
（《孟子·离娄上》）。
由此，孟子提出“义利之辨”
:“何必曰利?亦有仁义而已矣。”
（《孟子·梁惠王上》）在孟子看来，“义”
是修身、齐家、治国、平天下的保障，人的生命可丢，唯“义”
不可夺。
“舍生取义”
，这一观念由此而来，并成为千古志士仁人的精神动力。
另一与孔子思想不尽相同的概念是“礼”
。
在孔子那里，“礼”
偏重于“尊王”
，即所谓正名，使臣下不犯上。
而在孟子这儿，“礼”
则偏重于“贵民”
。
孟子认为“礼”
之本在民心。
如果“礼”
违背人道天性，则当以权变之法屈“礼”
而从“仁”
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