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由于佛教徒明达公允的民族观和理论思辨的优势，因此在这场争辩中占了上风，为佛教的进一步传播扫平了障碍。
此外还有一件大事，就是齐、梁之际，神灭与神不灭的论争。
当时的佛教主张众生有神明相续一直到成佛。
这是佛教彼岸世界的理论基础，如果神明不相续，当然就不会有成佛这回事。
这个问题，早在东晋、刘宋之际就已开始争论。
萧齐时代的无神论者范缜是“博通经术尤精三礼”
的儒家，又吸收了道家自然主义的思想，他继承汉代王充以来的“形具而神生”
的观点，写了《神灭论》一书。
他用刀和刀刃的关系来比喻形和神。
形就是刀，神就是刀刃;没有刀刃就没有刀，同样，没有刀也没有刀刃。
既然刀不存在刀刃就随之而消失，那么，形已经消亡了，神还能独自长存吗?灵魂又怎能离开肉体而不灭呢?这一论断无疑给佛教以毁灭性的打击，所以该书一出，朝野上下一片哗然。
梁武帝亲自下诏，组织僧人、名士六十多人，撰写了七十五篇文章围攻范缜。
萧子良使王融以高官厚禄加以引诱，被范缜断然拒绝，佛教徒束手无策。
梁武帝只好下了一道答臣下神灭论的敕书，硬说范缜违经（儒经）背亲，王公朝贵六十二人写回信，跟着梁武帝来责骂范缜。
又给范缜加上罪名，流放到广州。
佛教徒依靠政治压力总算挽救了佛教的危机。
与南朝三教之间理论上的争论相比，北朝的儒佛道争论要激烈得多，而且多是以政治斗争的面目出现，其结果，直接导致北魏太武帝和北周武帝两次灭佛事件。
北魏司徒崔浩信奉道教，对佛教极其反感。
在与太武帝谈论时，经常加以诋毁，因为他的口才出色，所以太武帝很相信他。
再者太武帝以华夏文化的正统传人自居，视佛教为胡道鬼教，有碍政教的统一和德化的推行，于是就下令五十岁以下的沙门一律还俗，并严令禁止官民私养僧人。
一次出征途中，在一所寺院里发现大量弓箭武器，太武帝大怒，认为他们打算谋反，遂将全寺沙门杀尽。
后又听信崔浩的建议，下诏诛杀长安的沙门，毁坏佛像，并敕令全国依照长安行事。
这次灭佛，是佛教在传入中国后遭受的第一次沉重打击。
但之后即位的文成帝并没有继续执行灭佛政策，而是下诏复兴佛教。
在他当政其间，佛教比以前有了更大的发展。
第二次灭佛的是北周武帝。
北周王朝虽然有很多好佛之人，但武帝却重视儒术。
他本想通过重新调整三教的关系从而抬高儒教、压低佛教而提高国力。
公元569年3月，武帝召集名僧、儒者、道士及百官二千余人在正殿论三教次序。
他本人或以儒为先，道教次之，佛教为后;或以道教为上，儒次之，佛教最后，并有意不立佛教。
但翌年佛教徒甄鸾作《笑道论》、道安作《二教论》诋毁道教，而朝野竟然没有人能够对此进行理论上的辩驳。
于是周武帝恼羞成怒，决定强制灭佛。
这次灭佛与北魏的暴力残杀不同，周武帝虽也毁坏寺庙，焚烧经像，但并没屠戮教徒，而是强行命令他们还俗，还归编户。
这也说明了北周统治者文化水平有所提高。
二、唐宋时期的三教冲突与融合
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