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所谓德为乐本，《乐记》明确其意:“乐者，所以象德也。”
“德者，性之端也;乐者，德之华也。”
缘此德本思想，音乐又有了道与器（技）的区别，由器达道，才通于乐理。
而如何使乐导于性，合于德，关键在于致乐治心，寓礼于乐。
所以论者言“乐本”
，则谓“乐者，通伦理者也”
;言“乐施”
，则谓“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心。
其感人深，其移风易俗易”
。
而乐德之教落实到具体创作，就是《乐记》中强调的“乐教”
与“诗教”
的通合:“诗，言其志也;歌，咏其声也;舞，动其容也;三者本于心，然后乐器从之。
是故情深而文明。”
关于这一点，汉代的《毛诗大序》作出进一步推述:
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。
情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。
……故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。
先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
这种重人心德本的礼乐、诗乐观，在与《乐记》成书时间基本相同的荀子著述中也有同类阐发。
如《荀子·乐论》开篇即云:“夫乐者乐也，人情之所必不免也。
……故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。
先王恶其乱也，故制雅颂之声以道之，使其声足以乐而不流。”
也就是说，乐有取快乐的一面，但绝不限于悦耳娱心，而在乐不流于俗、不流于**，要通于王道政治和教化思想，才能归于雅乐正途。
上述所引的乐本乐教观，应是历代“乐”
论的主体思想。
尽管后世学者对《乐记》的“声”
之哀乐说提出质疑，如嵇康的《声无哀乐论》出于道家的自然观对儒家音乐思想的政教观提出异议，但是嵇康所倡言的自然声乐观与《乐记》的“大乐与天地同乐，大礼与天地同节”
说法在文化哲学意义也是相近的。
同时，嵇康所论“季子在鲁，采诗观礼，以别风雅，岂徒任声以决臧否哉。
又仲尼闻韶，叹其一致，是以咨嗟，何必因声以知虞舜之德”
，认为哀乐之情不见于乐，但在谈到季子、仲尼采诗听乐时，仍然内含了深层的教化意识。
图2-6-5嵇康与友人
三、秦汉以后乐府制度的演变
秦汉时代“乐府”
的建立是音乐制度史上一个重要的阶段。
“乐”
就是音乐，“府”
就是官府，所以“乐府”
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