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对于相信自己身处三界轮回之中的我们来说，也希望从宗教中找到绝对不变的依靠。
如果我们崇拜的对象会湮灭，或是被改头换面，那将使我们不能再信仰什么。
信仰是要求绝对性的。
任何一种宗教，一旦被教团化，即使它向信众宣传信仰的“方便”
已经变得不合时宜，也仍是不让碰触的，甚至成为一种禁忌，就像罗马教皇说的“不可以再对大爆炸本身进行探究”
。
在这方面，亲鸾做得很聪明。
释迦牟尼把“万物存在于宇宙全体的相互依存性”
这个“缘起说”
定位为佛教理论的中心，去除了当时婆罗门教团倡导的教义中的不合理成分，以及相信灵魂实际存在的思想，从而成就了独特的“无我”
思想。
亲鸾还把“光如来”
定为释尊宣扬的佛法中心，从无数的佛典中选择记载释迦牟尼出现“光颜巍巍”
姿容的《大无量寿经》为佛教最真的教义，高度赞誉了那些承认“光如来”
实际存在的历代高僧，如龙树、世亲、昙鸾、道绰、善导、源信、法然等，毫不客气地摒弃了对佛法的迷信和不合理的地方，甚至还把佛经中历代相传的念诵法加以更改，为的就是能够把佛陀的真意反映出来。
亲鸾在《自然法尔章》中说：
能被称为无上佛的，必超越于无相。
因其无相故曰自然。
若佛现于形相时，此佛便不能被称为“无上涅槃”
。
无上佛既无相，却可让我等知其存在，则须听闻阿弥陀名号。
阿弥陀将晓吾等以“自然”
。
吾等心中得此道理后，于自然，便不必常去理会。
倘若常究“自然”
，则为以无义为义，犹可有义。
亲鸾一边说“不必常去理会”
，一边还把偶像化了的东西彻底破坏，甚至把阿弥陀佛本身当作“料”
（“方便”
）来定义。
阿弥陀佛的“光”
可不像蜡烛的光或太阳光那样，可以被肉眼所见。
这种“光”
也不是人们站在富士山或立山顶山虔诚迎求的美丽庄严的日出之第一道霞光，更不是过去曾经有狂热的念佛信徒为追逐西方净土投水而死的大阪湾水面上映照的夕阳余晖。
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