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《解深密经》所谓如理作意、无倒思唯是也。
此不是常途所谓思维或思想，不可误会。
又叫思现观。
其功候浅深，极难言。
）为趣入证会境地之一种开导。
但是，知行须合一并进。
如果只务解析而缺乏修行或涵养，决定无从达到证会的境地。
所以，证会不是很容易谈的。
后来宗门喜言顿悟。
不独大小乘空有二派罕言之，即就《阿含》考察释迦氏的思想，便可见他注意解析与修养的工夫，哪可轻言顿悟?如果要说顿，除非一顿以前经过许多渐悟。
譬如春雷，轰然一声，阳气之积以渐故也。
佛家确是由理智的而走到一个超理智的境地，即所谓证会。
到了证会时，便是理智或理性转成正智，离一切虚妄分别相，直接与实体冥为一如，所谓正智缘如。
此时即智即如，非有能所。
（后来唯识师说正智以真如为相分，便非了义。
）通内外、物我、动静、古今，浑然为一，湛寂圆明。
这个才是真理显现，才是得到大菩提。
佛家学问，除其出世主义为吾人所不必赞同外，而其在玄学上，本其证会的真实见地而说法，因破尽一切迷执，确给予人类以无限光明。
无论如何，不容否认。
其次，儒家的孔子，尤为吾所归心。
孔子固不排斥理智与知识，而亦不尚解析。
此其异于印度佛家之点。
然归趣证会，则大概与佛家同。
孔子自谓“默而识之”
。
默即止，而识即观也。
止观的工夫到极深时，便是证会境地。
《论语》记子曰：“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉!”
非证见实相，何能说得如此微妙?（实相即实体异名，亦即真理之异名。
）孔佛同一证体，然亦有不似处。
佛氏专以寂静言体，至于四时行百物生的意义，彼似不作此理会。
缘他出世主义，所以不免差失。
本体是寂静的。
孔子若不亲证到此，便不会有“天何言哉”
之叹。
唯其湛寂，无为无作，故以无言形容之。
然大用流行，德健化神，四时行而百物生，以此见天理之不容逆。
夫子甚至矣乎!然孔子下手工夫与佛家又各有不同，当别为论。
《新论》发明实相（见前），融会华梵。
斯于玄津，实作指南，所冀仁贤，降心加察。
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