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，就是色、受、想、行、识，其中“色”
即是物质界，由“四大”
构成，受、想、行、识都是意识的能力，比如思想、感受。
早期佛教的基本主张认为，人是由地、水、火、风（属于物质）和受、想、行、识（属于意识）聚合而成的。
好比一座森林，森林并不是“一个”
东西，而是一个集合名词，它是由许许多多的树木一起构成的，这些树木有的生，有的死，有的繁茂，有的凋谢，虽然看上去森林还是这座森林，但一座恒常不变的森林根本就不存在。
同理，像军队、公司这种事物也是“不存在”
的。
人，也是一样。
森林是许多树木的集合，这种“集合”
按佛家的话说就是“蕴”
。
相关的佛理非常复杂，这里简要而言，世间万事万物因缘和合，空幻不实，迁流不息，没有什么是真正可以执为我有的，一切贪念与爱欲的对象，一切嗔念与怨愤的对象，皆非实相，执之如掌中流沙。
纵然可执，而主体之我亦非实相，执之便如同流沙掩埋城市，大风过后，流沙飞走而城市复现。
更为极端的说法便是所谓“三界唯心，万法唯识”
，简而言之，就是客观世界的万事万物都不是真实存在的，而是由意识产生出来的。
这显然会引发一个大家关心的问题：这样一来，轮回的主体何在呢？也就是说，谁在受报，谁在轮回？
这是古代中、印两地的高僧们争执已久的一个问题。
取一家之言而论，印度的龙军大师是阐述这个问题比较有名的人物，他在《弥兰陀王问经》里做过一个比喻，说轮回是怎么回事，就像有一支燃烧的蜡烛，你拿着这支燃烧的蜡烛去点燃一支新蜡烛，你会看到火从这支蜡烛传到了那支蜡烛上，轮回的主体就像这火一样，你既不能说新蜡烛上的火就是原来那支蜡烛上的火，也不能说这两支蜡烛上的火是毫无关系的。
理虽如此，但世人往往执虚为实，如同猴子往往执水月为实月，如同梦中往往执梦境为实境，能够看明白水月并非实月、梦境并非实境毕竟不是易事，所以这也是各家经典所极力阐述的。
《大乘止观法门》就是这一类经典中的典型，相传出自天台宗慧思大师之手，讲述禅修精要，力证现象之为虚像，其中有云：
虚状法内有于似色似识似尘等法。
何故皆名为似？以皆一心依熏所现故，但是心相似法，非实故名为似。
由此似识一念起现之时，即与似尘俱起，故当起之时即不知似尘似色等是心所作虚相无实。
以不知故即妄分别执虚为实，以妄执故境从心转皆成实事，即是今时凡夫所见之事。
如此执时，即念念熏心还成依他性，于上还执复成分别性，如是念念虚妄互相生也。
这段的核心意思便是“境由心生”
，这个词我们现在已经把它世俗化了，而在佛理上，“三界唯心，万法唯识”
，一切存在都只是心的变现。
若是以般若智慧洞明了个中真相，便是“觉者”
，也就是佛，若是执虚为实，看不破个中真谛，便是凡夫俗子。
凡夫以为所见皆真，便始终陷在虚幻的泥沼里，虚妄之心越生越多，生生世世无法自拔。
生死事大，切莫执虚为实，待有“出世之大觉大圣”
的悉心点拨，我们自当洗耳聆听才是。
只是世人往往视红尘之中的蝇营狗苟为大事，把佛法当作世俗生活的一味调剂品而已，这不仅是执虚为实，而且是执末为本了。
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