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汝等比丘！
若欲脱诸苦恼，当观知足。
知足之法，即是当乐安隐之处。
知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。
不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。
不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍，是名知足。
这一段大意是说，多欲之人总是贪得无厌，苦恼也会随之增多，寡欲之人无欲无求，自然也不会有什么烦恼，何况减少自己的贪欲可以生出许多的功德。
寡欲之人不贪不求，也就不会求人办事，不去求人办事自然不需要谄媚别人来达到自己的目的。
一个清心寡欲的人，更容易做到心地坦然，无牵无挂，无惧无畏，又因为欲望少、所求不多，故而也很容易感到满足。
各位，大家要想脱离烦恼，就该时刻牢记“知足”
二字。
知足之法就是富贵之道，知足之人就算身处贫贱也会觉得安乐自在，而不知足的人就算身在天堂也会觉得处处都不称心。
不知足的人就算锦衣玉食，仍然像个穷人，知足之人就算生活贫苦，仍然能够自得其乐、逍遥自在。
不知足的人总是被贪欲牵着鼻子走，徒然招致知足之人的怜悯罢了。
再看第二段训诫，是关于“远离”
：
汝等比丘，欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居，静处之人，帝释诸天，所共敬重，是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。
若乐众者，则受众恼，譬如大树众鸟集之，则有枯折之患。
世间缚着，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出，是名远离。
这一段大意是说，各位比丘，若想求得寂静无为、安然自在，应当远离闹市，在僻静的地方独居，连天上诸神都会敬重这样的人。
所以，你们应该离开闹市，在僻静之处思考涅槃解脱的根本法门。
那些喜欢热闹的人是很难修成正果的，反而容易身受其害，就像一棵大树上如果落满了鸟儿，树枝是很容易被压断的。
一个修行者如果流连于喧嚣世俗，就像老象失足于沼泽之中，越陷越深，无法自拔。
佛陀的这两段训诫，一是知足，二是远离，讲得清楚明白。
能不能照此修行，就要看我们自己了。
佛法不是生财生利的工具，而是灭苦灭罪的根本。
我们现在有时能看到一些高僧大德出入有豪车代步，身边有官商云集，他们的讲道说法也常常能吸引万千的信众，但是，我们还是要转入前代无数先贤殚精竭虑而为我们留下的这一部部的佛经、这一部部的真经，从真经之中直接领会佛法的真谛，从真经之中直接感受佛陀的训诫。
末法时代尤其邪说云起，我们只有静得下心，吃得透一部部的真经，才能修炼出一双慧眼，能够辨别真伪，而不是人云亦云。
世俗之人，多的是只认金装不认佛，不读真经，不具慧眼，只凭一些外在的东西来崇敬一些所谓的高僧大德，殊不知，只有一瓶一钵随身的行者可能就是高僧，而一位“功成名就”
的大师也许只是粪土。
多读真经，少走弯路。
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