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那么，只要我心里要上帝存在，上帝便存在了！
只要我喜欢否定死，死就不存在了！
……唉！
……为那些不需要看到真理的人，能够心里想要怎么样的真理就看到怎么样的真理的人，能造出些称心如意的梦而去软绵绵的躺在里面的人，生活真是太容易了！
但在这种**，克利斯朵夫知道自己是永远睡不着觉的……
莱沃那继续说着话，回到他最喜欢的题目，说静思默想的生活多么可爱；在这个毫无危险的阵地上，他又滔滔不竭了。
用着单调的快乐得发抖的声音，他说皈依上帝的生活是多么幸福，可以远离世界，远离吵闹（他说到这里口气非常恼恨，他差不多和克利斯朵夫一样的厌恶吵闹），远离强暴，远离讥讽，远离那些零星的小灾难，每天守着信仰那个又温暖又安全的窝，对遥远的不相干的世界上的苦难，只消心平气和的取着静观的态度。
克利斯朵夫一边听着一边意味到这种信仰的自私自利。
莱沃那也觉得他在猜疑，便急急的解释。
静思默想的生活并非懒散的生活！
相反，那是以祈祷来代替行动的生活；世界上要没有祈祷，还成什么世界！
我们用祈祷来为人赎罪，代人受过，把自己的功绩献给别人，在上帝面前替人讨情。
克利斯朵夫不声不响地听着，愈来愈愤慨了。
他觉得莱沃那的出世明明是假仁假义。
他不至于那么不公平，把一切有信仰的人都认为假仁假义。
他很知道，舍弃人生的行为在一小部分的人是无法生活，是惨痛的绝望，是求死的表示；——而在更少数的一部分人，是一种热情的出神的境界……（这境界能维持多久是另一问题）……但在大半的人，逃世岂不往往是冷酷无情的计算，并非为了别人的幸福或真理，而只顾着自己的安宁吗？倘若这种情形被那般真诚的信徒觉察了，岂不要为了自己的理想受到亵渎而感到痛苦吗？……
满心喜悦的莱沃那，此刻正在陈说世界的美与和谐，那是他在神光照耀的云端里望出来的：底下，一切都是黑暗，偏枉，痛苦；上面，一切变得清楚，光明，整齐；世界有如一座时钟，什么都安排得井井有条……
城里已经黑了。
他们坐的凳子已经埋在阴影里；天上的星亮了，一层白雾从河上飘起。
蟋蟀在墓园的树底下乱叫。
圣·马丁寺的大钟开始奏鸣：先是一个最高的音，孤零零的，像一头哀鸣的鸟向天发问；接着响起第二个音，比前一个低三度，和高音的哀吟合在一起；然后是最低的一个五度音，仿佛是对前两个音的答复。
三个音融成一起。
在钟楼底下，那竟是一个巨大无比的蜂房里的合唱。
空气和人的心都为之颤动。
克利斯朵夫屏着气，心里想：音乐家的音乐，和这个千千万万的生灵一齐叫吼的音乐的海洋相比，真是多么可怜；这是野兽，是音响的自由世界，决非由人类的聪明分门别类，贴好标签，收拾得整整齐齐的世界所能比拟。
他在这片无边无岸的音响中出神了……
等到那气势雄伟的喁语静默了，最后的颤动在空气中消散完了，克利斯朵夫便惊醒过来，骇然向四下里瞧了瞧……什么都认不得了。
在他周围，在他心中，一切都变了。
上帝没有了……
失掉信仰和得到信仰一样，往往只是一种天意，只是电光似的一闪。
理智是绝对不相干的；只要极小的一点儿什么：一句话，一刹那的静默，一下钟声，已经尽够了。
在你散步，梦想，完全不预备有什么事的时候，突然之间一切都崩溃了：周围只剩下一片废墟。
你孤独了，不再有信仰了。
克利斯朵夫惊骇之下，弄不明白那是什么原因，怎么会发生的。
那真像河水的春汛一样……
莱沃那依旧在那里喃喃不已，声音比蟋蟀的鸣声更单调。
克利斯朵夫听不见了。
天已经全黑。
莱沃那不作声了。
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