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自古有诗云“淡泊以明志，宁静以致远”
，意思就是说人不追求名利，生活简单朴素才可显示出自己的兴趣；人不追求热闹，心境安宁清静，才可达到远大目标。
淡泊是一种人生境界，淡泊者可心宽而天地广。
《圣经》中说：“你出自尘土，必归于尘土。
既然一切皆空，如此，我们来到这个世上，不妨做做主人，且要做回大度的主人，不必因计较得失而破坏美丽的人生。”
做一回大度的主人，就是要做生活的主人，而只有淡泊之人才可自主于生活，不为名利所困、不为俗世所缚、不为琐事而扰，尽情地享受人生乐趣。
哲人以这样一个故事诠释了生活中权力、财富、欲望、心灵之间的关系：有一位国王，他有4个妻子，他特别爱他的第四个妻子，给她穿最好的衣服，吃最好的食物；他也很爱他的第三个妻子，经常带着她访问邻国、周游世界；他同样爱他的第二个妻子，将她视为知己，什么愿望都会向第二个妻子倾诉；而对于第一个妻子，他却经常忽视，尽管第一个妻子对他最忠心耿耿，帮助他守住财富和王位。
国王经常为自己拥有4个妻子而感到骄傲，当他年事已高，躺在病榻上时，忽然想到：我有4个妻子，哪一个肯愿意陪我奔赴黄泉路呢？于是，他便问道：“我亲爱的妻子们，你们能陪我一起进坟墓吗？”
第四个妻子回答说：“这简直是无稽之谈!”
而后头也不回地走了；第三个妻子说：“这怎么可能呢，你死了我是要改嫁的。”
第二个妻子说：“亲爱的，这件事我没有办法帮你，我唯一能做的就是帮你下葬。”
这时，一个声音传来：“我愿意陪着你去，你去哪我都愿意陪着你。”
国王的第一个妻子哭着扑到他的床前，紧紧握住国王的手。
国王见到自己的第一个妻子因为经常被自己忽视，她现在已经骨瘦如柴、憔悴不堪，不禁在感动中流下了悔恨的眼泪。
哲人说：“生活中每一个人都是自己的国王，都拥有着4位妻子：第四位妻子是我们的身体，无论我们花费多少时间与精力去维护，她最终会随着我们的死亡而消失；第三位妻子是我们的财富、权力、地位，无论我们为之付出多少，生时她是我们的负累，死后她是别人的囊中之物；第二位妻子是我们无穷的欲望、贪念，她的存在只会成为我们心灵的负重，在我们离开人世时她不能给予我们任何东西；第一位妻子是我们的心灵，唯有她才是我们灵魂的皈依。
而一味追求前者，则会使心灵荒芜，使生活失去本真的情趣。”
一个人在一生之中，对于名利与心灵的权衡是不可规避的，我们作为主宰自己生活的国王，如果我们心追求功名利禄、患得患失、满腹欲望，便会使心灵于重荷之中“骨瘦如柴”
，一个心灵枯瘦之人，又如何开拓真正的精彩人生呢，唯有淡泊之人才能抛却贪欲与杂念，丰腴心灵，享受人生。
做一个生活的淡泊者，就要保持“宠辱不惊”
的心态，坦然面对人生的得与失。
一个年轻人与一个老者一同在河边钓鱼，两人垂钓了许久，却无一鱼上钩。
垂头丧气的年轻人看着老者仍然怡然自得，禁不住问道：“您没有钓到鱼，为什么还如此快乐呢？”
老者回答说：“因为你是在钓鱼，而我是在垂钓。
你一心只为让鱼上钩，获取利益；而我是在享受垂钓的情趣，鱼来我也不喜，鱼去我也不忧，我心如止水，何来烦恼？”
陶渊明说：“一箪食，一瓢饮，不改其乐。”
人生于世，得失无可避免，唯有淡然处之，才可“不以物喜，不以己悲”
。
做一个生活的淡泊者，就要杜绝贪欲，使自己远离名利场的纷争。
两个迷途于沙漠之中的货商，一个商人为了减轻骆驼的负重，便于逃生，便丢掉了两只骆驼身上的货物，自己轮换着骑乘两只骆驼，最终走出了沙漠；另一个商人，不肯丢掉财富，还将第一个商人丢掉的货物都放到了自己骆驼的背上，致使两只骆驼累死于沙漠之中，自己也在茫茫沙漠中葬身。
名利就是一副枷锁，贪念就是自陷囹圄，唯有挣脱人世的束缚，才可“采菊东篱下，悠然见南山”
。
做一个生活的淡泊者，就要以豁达的心境包容生活，不纠结于是非恩怨。
唐朝高僧慧宗禅师特别喜欢兰花，他和小和尚们在寺院中精心种植了很多兰花。
一天，暴雨袭来前，小和尚们都忘记了给院中的兰花避雨，暴雨过后，看到凋零于泥淖之中的花瓣，小和尚们都等着慧宗的责骂。
谁知慧宗说：“我养兰花是为了寻找爱好和乐趣，不是为了愤怒和责骂别人。
如果你们可以脱离俗世的是非恩怨，你们的境界便升华到禅境了。”
抱怨使人狭隘，怨恨使人远离爱，生活中，唯有豁达才可“海纳百川”
，唯有淡泊于那些是非纠结，才可感知更多美好。
心灵语录：做一个生活的淡泊者，与世无争不等同于消极处世，而是要我们在生活中去掉种种思想的包袱、灵魂的负重，轻松快乐地享受生活，以自我本色演绎精彩人生。
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