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天地之间的事物都保持自己的本然形态，曲的不须用钩，直的不须用绳墨描直，圆的不须用圆规，方的不须用角尺，粘合在一起的不是用胶漆，捆缚在一起的不用绳索，它们自自然然生成这个样子，天地从来不加干预而让万物任其自然。
人如果也懂得这个道理，像道那样纯任自然，不为满足一己私欲而胡作非为，不为个人厉害得失而苦苦奔波，像天地一样听任万事自然发展，那一定像天地那样达到了顺的极致。
老子与孔子有一段对话：
孔子有一天去见老子，老子刚洗完头正披着湿发待干，凝神定立像是个木偶人。
孔子见这种情形就退出房等他，过一会儿见面说：“不知是不是我眼睛看花了，刚才先生直立不动像—根枯木，好像要超然于物外而独立自存。”
老子说；“我的精神畅游于万物的本源。”
孔子说：“这怎么讲呢?”
老子说：“明于心而不明于口，容易体验却难于言传，我只能给你说个大概。
天地之中有冷有热，冷热融合变化而生出万物，天地化育万物都不留痕迹；日迁月移死生交替，其中天地无时不发生作用却又见不到它的功劳；生有所始，死有所归，循环往复却又见不到它的边际。
我只知道它是万物之源罢了。”
孔子说：“在万物的源头游心是个什么情景?”
老子说：“那可以说是最美最乐的境界了。”
孔子迫不及待地问：“请问先生怎样才能达到这种美的境界呢?”
老子说：“就像山涧的清泉那样，没有目的没有意识地向山下流去，一路溅起水花一路唱着歌儿，恬淡无为而又自自然然；就像山中的百花那样自然开放，完全用不着人工修饰；就像天自然的湛蓝，地自然的辽阔，日月自然的光明，这哪还用得着人为的修饰呢?”
庄子认为，凡事顺应境遇，不去强求，才能过上自由安乐的生活。
这是一种顺应命运、随遇而安的人生态度。
无论顺境或是逆境，人都应该保持一种乐观的生活态度。
能够安于时代潮流，遵循自然法则的人，悲哀和欢乐就不会占据他的内心。
这是一种自然的生活方式。
庄子认为这种生活方式就是道，而这个道理是很难懂的。
佛家禅宗所讲的悟，也就是悟的这个道理，要看通人生。
有一些人为了出人头地，达到自己的目标，往往不顾一切，拼命去争取。
而一旦遭到挫折或打击，往往会意志消沉，一蹶不振。
《庄子》中讲了一个寓言故事。
古时有一位贤者叫许由，尧帝仰慕其名，想将天下让给他。
许由对尧帝说：“鹤巢于深林不过一枝。”
说完便离去隐居了。
这句话意思是说，凡事不必求多，只要具有一个够维持正常生活的环境就行了。
《庄子》中有一句话叫“寿则多辱”
。
讲的是：古时尧帝到华地视察，当地的官员为尧祈福说：“希望你能获得很多男孩，获得丰厚的财富。”
但是，尧帝拒绝接受这种祝福，他对官员们说：“男孩子多了，操心的事情便会接连不断出现。
钱财丰厚了，麻烦的事情就会多起来了。
活的时间越长，遭受耻辱的机会也一定更多。”
这的确是一种高见。
所以，人不要为欲望所驱使，做欲望的奴隶而不能自拔。
安分便能得到安宁。
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