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所以，原因是提供我们理解一个事物本质的一个很重要的线索。
所谓科学精神，就是要寻求事物的本质，不要单纯看现象，我们要通过现象看它的本质。
不要只看到它的结果，而要循着这个结果去追寻它的原因。
这个是西方科学精神一个非常重要的思路，或者说是一个主流的思路。
这是跟其他的民族，比如跟中国的科学思想不太一样的。
中国的科学思想主要是关注事物的结果，不太关注它的原因。
涉及原因的时候呢，中国的科学就做一些仿佛能够自圆其说的，但却无法验证的设想。
比如说阴阳啊，五行啊，都是一些内心体验的东西，但却不是一种客观可验证的东西。
比如中医里面的经络啊，它是没有办法客观验证的，你哪里疼，他说你哪个经络出了问题，但是你在做透视、做检查、做CT的时候，找不到那根经络。
但是中医不管，它有用，经络学说它有用。
所以中医是考虑结果的，不管你用什么理论来解释，你只要把病治好，那就够了。
所以中国人虽然有很强的科学技术的传统，但是没有科学精神的传统，最主要就在这个地方。
为什么没有科学精神的传统，它不强调要“知其所以然”
，它只要“知其然”
就够了。
不是要追溯它的因果链条，把前因后果搞得那么清清楚楚，它不需要，它的这个科学是模模糊糊的，凭灵感，凭少数那些奇才、有怪异之才或特异功能的那些人，所以我们把科学叫作“奇技**巧”
嘛。
在西方人看来不是奇技**巧，它是有规律的，它是有科学体系的，怎么能叫奇技**巧呢。
它都是有联系的，每个命题，每个原理，和另外的命题和原理，相互之间都是有联系的，可以按部就班地学习和推理。
“科学”
就是分科的学问嘛，每一科跟另外一科相互之间，既有区别又有联系，层次不能混淆，你不要把什么东西都混在一起，这就是西方科学精神的传统。
那么到了康德这里呢，接受了这个传统。
他所谓这个感性，先验感性论里面的感性，本身就有形式和质料两方面，这就是亚里士多德传统。
形式，就是感性的先天形式，质料，就是感官、知觉、印象、感觉。
这两方面缺一不可。
那么因果性范畴和其他的范畴也都属于形式。
这些形式呢，它里面也包含一种动力因，就是形式不是空的形式，它本身是能动的形式，结果把动力因也放进来了。
就是说，这些范畴，它是用来去抓取那些经验的材料的，由先验感性论已经提供出来了一大堆材料在那里，在时间空间中，然后呢，我们要认识它怎么办？我们必须要用范畴去抓取它，整理它，规范它，这才能形成规律。
所以这样一种抓取、规范，就是一种能动的力，它最终来自于一种先验自我意识的统觉。
上次已经提到，统觉的本源的综合统一，这是人的主体能动性，就体现在动力因里面。
那么自然科学到底如何可能呢，现在问题就归结到它的主要的范畴，因果性的范畴如何可能。
休谟一旦把因果性范畴的可能性摧毁了，因果性范畴作为客观规律是不可能的，只是作为主观的习惯才可能，那自然规律就不可能了。
所以休谟的摧毁力就表现在这个方面。
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