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当末那识转化后，它便成为了“无分别智”
。
有一个故事，非常好地说明了什么是无分别智。
有一粒盐，它想知道海水有多咸：“我是一粒盐，我非常咸。
不知道海里的水是不是和我一样咸。”
一位高人回答了那粒盐：“亲爱的盐，你想知道海水的咸度的唯一方法就是跳进大海。”
那粒盐于是跳进海里，与海水融为一体，它因此全然觉知了海水的咸度。
我们无法完全明白一个人或者一件事，直到我们成为他（它）的一部分。
在法文中，prendre的意思是理解。
从字面上而言，就是捡起一样东西，然后与它融为一体。
如果我们觉得自己与某样事物有隔阂，就不能期望自己能够完全明白它。
禅修，就是一种我们观察现实境况的训练，并最终使我们没有了主体与客体的观念界限。
在观察时，我们需要移除询问者与被询问对象之间的界限。
如果我们想要了解一个人，我们需要将自己与他融为一体，甚至进入他的皮肤之中。
朋友与家人如果要真正地互相了解，他们需要成为对方。
要全然了解就要成为希望被了解的对象。
拆除了被了解的对象与了解的主体之间的屏障，真正的了解才会发生。
譬如我们送东西给别人的时候，运用无分别智，就会了知赠送这个行为并不存在给予者和接受者。
如果我们思量着自己是给予者，而其他人是接受者，就不是圆满的给予了。
我们给予是因为，有人需要我们给予东西，这是非常自然的行为。
如果我们真正修习了慷慨，我们就不会说：“他一点感激之情也没有。”
我们不需要这样的想法。
修习正念，让我们能够识别内在的末那识。
如果我们能觉察到末那识的倾向，就可以用念、定及慧来转化这些倾向，并孕育出无分别智。
如果我们没有选择逃离痛苦，而是觉察它、拥抱它、深观它，痛苦就会开始转化，自在与了悟随之而来。
在我们的人生中，我们需要了知自己需要什么，这样才能够称得上是幸福。
另外，我们还需要了解家庭成员、社区以及社会人员所需的幸福条件。
当我们知道他们需要什么的时候，就能知道怎么做。
有了目标，我们采取行动给予他们所需的东西：充足的食物、民主以及自由。
当我们有了目标，我们就能确定自己的行动——我们要做的工作是带领社会走向积极正面的方向。
我们要确定自己所做的是好还是坏，检视自己所做的是否能走向自己的终极目标。
追求平等的观念
在藏识内有可以转化末那识的种子，那是无分别智。
分别“这”
与“那”
，以“这”
对抗“那”
，是诸多痛苦的基础。
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