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说明之际应机从物,因时与地,而下种种之名征之。
西洋哲学,如特卡尔等一元论者,其论心也,谓之理性,或曰理,或曰性,或曰理性之发作,亦犹是也。
阳明又言性一也,自其形体也,谓诸天主宰也,谓诸帝流行也,谓诸命赋于人也,谓诸性主于身也,谓诸心而其论存心之法。
亦曰:“只要去人欲存天理,方是功夫。”
静时念念去人欲存天理,动时念念去人欲存天理,不管宁静不宁静。
今以阳明人心、道心一元之观念,比照于佛禅云,即心是佛,无心是道。
但无生心动念、有无长短、彼我能所等。
心本是佛,佛本是心。
心如虚空以云佛真佛身,犹如虚空不用别求,有求皆苦。
设使恒河沙劫数行六度,万行得佛菩提,亦非究竟。
与阳明所谓心一性一者相同。
其云即心是佛是道者,与阳明之道心相当。
以阳明之言,则谓之理或谓之性;以佛之言,则谓之自性虚通或心真如,或真如法性,或一真法。
海之大总相然,则阳明采儒家言以标道心之文字,而其意义与禅无异也。
西洋学说与之类似者有如康德之说。
谓吾人不能知宇宙之本体,唯得知其现象,盖于吾人先天的不可知的,是为理性。
而其感受外物,则附丽之以作一种之形象,此形象即为吾人知识之根本。
阳明之道心与此理性同,而以杂以人伪者为人心。
是即佛所谓生心动念、有无长短,彼我能所之心也。
盖所谓人伪,即生心动念,争有无长短区别。
彼我积极的,计自己之利益之私心也。
此私心儒者谓之人心,朱子则区别人心道心以为二元。
佛与阳明则不以为二元,而以人心道心同为一元。
此于大乘起信论,谓之真妄一体。
其言曰:
如大海水因风波动,水相、风相不相舍离。
而水非动性,若风止灭,动相即灭,湿相不坏故。
如是众生自性清净心,因无明风动,心与无明俱无形相,不相舍离,而心非动性。
若无明灭,相续即灭,智性不坏故。
(《大乘起信论》)
依于此理以解释人心道心之一元,道心如水,水静无波,犹道心之不杂以私欲也。
风来波起,是为风相。
道心感于私欲而生妄心是为无明之人心。
然而水因风以起波,而水之性未尝变也。
故风止则水复归于静,盖因风而有波。
而波即是水,非在水之外而自为波。
波之与水本为同物,非水为水,波为波,不能比立也。
阳明以人心之得其正者为道心,道心之失其正者为人心不外此意也。
阳明之论心也,其根本思想以离人欲清净无垢之先天的心,生活之状态为宗旨。
如上所述,然此先天的心生活之状态将如何?而使吾人人类于社会之交际上得其正鹄,维持人类社会之道德,且维持最合于吾人希望之共同生活之状态耶?对于此大问题,阳明实以知行合一论而解释之。
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