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此等勇猛精进之说，前此儒者，亦非无之。
然无致良知之说，以会其归，则其勘察，终不如阳明之真凑单微，鞭辟入里；而其克治，亦终不如阳明之单刀直入，凌厉无前也。
阳明之自道曰：“赖天之灵，偶有悟于良知之学，然后悔其向之所为者，固包藏祸机，作伪于外，而心劳日拙者也。
十余年来，虽痛自洗剔创艾，而病根深痼，萌蘖时生。
所幸良知在我，操得其要，譬犹舟之得舵，虽惊风巨浪，颠沛不已，犹得免于倾覆者也。”
《寄邹谦之书》包藏祸机，谁则能免？苟非以良知为舵，亦何以自支于惊风巨浪之中乎？良知诚立身之大柄哉？
“心即理”
一语，实为王学骊珠。
惟其谓心即理，故节文度数，皆出于心，不待外求，心本明即知无不尽；亦惟其谓心即理，故是非善恶，皆验诸心；隐微之地有亏，虽有惊天动地之功，犹不免于不仁之归也。
阳明曰：“世人分心与理为二，便有许多病痛。
如攘夷狄、尊周室，都是一个私心，便不当理。
人却说他做得当理，只心有未纯。
往往慕悦其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。
分心与理为二，其流至于霸道之伪而不自知。
故我说个心即理。
要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭取于义，便是王道之真。”
阳明此说，即董子“正其义不谋其利，明其道不计其功”
之真诠。
持功利之说者，往往谓无功无利，要道义何用？又安得谓之道义？殊不知功利当合多方面观之，亦当历长时间而后定。
持功利之说者之所谓功利，皆一时之功利，适足贻将来以祸患。
自持道义之说者观之，将来之祸患，皆其所自招；若早以道义为念，则此等祸害，皆消弭于无形矣。
佛所以喻世俗之善为“如以少水，而沃冰山，暂得融解，还增其厚”
也。
功利之说，与良知之说，最不相容，故阳明辟之甚力。
阳明之言曰：“圣人之学，日远日晦；功利之习，愈趋愈下。
其间虽尝瞀惑于佛老，卒未有以胜其功利之心；又尝折衷于群儒，亦未有以破其功利之见。”
可谓深中世人隐微深痼之病矣。
今之世界，敦不知其罪恶之深？亦孰不知其祸害之烈？试问此罪恶祸害，何自来邪？从天降邪？从地出邪？非也。
果不离因，仍不得不谓为人所自为。
人何以造此罪恶？成此祸害？则皆计一时之功，而不计久远之功；图小己之利，而不顾大我之利为之也。
此即所谓功利之见也。
惟举世滔滔，皆鹜于功利之徒，故随功利而来之祸害，日积月累而不可振救。
阳明之言，可谓深得世病之症结矣。
“学不至于圣人，终是自弃”
，为学者诚皆当有此志。
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