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此等勇猛精进之说,前此儒者,亦非无之。
然无致良知之说,以会其归,则其勘察,终不如阳明之真凑单微,鞭辟入里;而其克治,亦终不如阳明之单刀直入,凌厉无前也。
阳明之自道曰:“赖天之灵,偶有悟于良知之学,然后悔其向之所为者,固包藏祸机,作伪于外,而心劳日拙者也。
十余年来,虽痛自洗剔创艾,而病根深痼,萌蘖时生。
所幸良知在我,操得其要,譬犹舟之得舵,虽惊风巨浪,颠沛不已,犹得免于倾覆者也。”
《寄邹谦之书》包藏祸机,谁则能免?苟非以良知为舵,亦何以自支于惊风巨浪之中乎?良知诚立身之大柄哉?
“心即理”
一语,实为王学骊珠。
惟其谓心即理,故节文度数,皆出于心,不待外求,心本明即知无不尽;亦惟其谓心即理,故是非善恶,皆验诸心;隐微之地有亏,虽有惊天动地之功,犹不免于不仁之归也。
阳明曰:“世人分心与理为二,便有许多病痛。
如攘夷狄、尊周室,都是一个私心,便不当理。
人却说他做得当理,只心有未纯。
往往慕悦其所为,要来外面做得好看,却与心全不相干。
分心与理为二,其流至于霸道之伪而不自知。
故我说个心即理。
要使知心理是一个,便来心上做工夫,不去袭取于义,便是王道之真。”
阳明此说,即董子“正其义不谋其利,明其道不计其功”
之真诠。
持功利之说者,往往谓无功无利,要道义何用?又安得谓之道义?殊不知功利当合多方面观之,亦当历长时间而后定。
持功利之说者之所谓功利,皆一时之功利,适足贻将来以祸患。
自持道义之说者观之,将来之祸患,皆其所自招;若早以道义为念,则此等祸害,皆消弭于无形矣。
佛所以喻世俗之善为“如以少水,而沃冰山,暂得融解,还增其厚”
也。
功利之说,与良知之说,最不相容,故阳明辟之甚力。
阳明之言曰:“圣人之学,日远日晦;功利之习,愈趋愈下。
其间虽尝瞀惑于佛老,卒未有以胜其功利之心;又尝折衷于群儒,亦未有以破其功利之见。”
可谓深中世人隐微深痼之病矣。
今之世界,敦不知其罪恶之深?亦孰不知其祸害之烈?试问此罪恶祸害,何自来邪?从天降邪?从地出邪?非也。
果不离因,仍不得不谓为人所自为。
人何以造此罪恶?成此祸害?则皆计一时之功,而不计久远之功;图小己之利,而不顾大我之利为之也。
此即所谓功利之见也。
惟举世滔滔,皆鹜于功利之徒,故随功利而来之祸害,日积月累而不可振救。
阳明之言,可谓深得世病之症结矣。
“学不至于圣人,终是自弃”
,为学者诚皆当有此志。
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