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若再加之以学问才具，天下人受其荼毒更不知所底极了。
然而天下事到底是要靠有学问才具的人去做的。
倘使有学问、有才具的人不能在自己心术上痛切下一番革命工夫，则这些人都是为天下造孽的人。
天下的罪恶祸乱，一定相寻于无己。
所以阳明对于当时的青年痛切警告道：
今天下事势，如沉疴积痿，所望以起死回生者，实有在于诸君子。
若自己病痛未能除得，何以能疗天下之病！
（《与黄宗贤书》）
当时一青年有自以为是好名之病，阳明屡屡责备他道：“此是汝一生大病根。
譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个恶根。
四旁纵要种些嘉谷，上面被此树遮蔽，下面被此树根盘结，如何生得长成？须是伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。
不然，任汝耕耘培壅，只是滋养此根。”
（《传习录·陆澄记》）夫好名也是促进青年向上的一种动机，阳明何故深恶痛绝到如此？因为好名之心也是从自私自利出来，充这个念头所极，可以种种作伪、种种牺牲别人以为自己。
所以真实做学问的人，非从这种罪恶根芽上廓清不可。
欲廓清自私自利的念头，除却致良知没有第二法门。
因为心术隐微，只有自己的良知方能照察得出，阳明说：“人若不于此独知之处用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。
此独知处便是诚的萌芽。
以处不论善念恶念，更无虚假一是百是，一错百错，正是义利诚伪善恶界头。
于此一立立定，便是正本澄源。
古人为学工夫精神命脉全体，只在此处。”
（《传习录·卷上》）所以他又说：“慎独即是致良知。”
（《与黄勉之书》）
这样说来，致良知切实下手工夫，是不是专在消极的克己作用呢？不错，克己是致良知的重要条件，但不能认克己为消极作用。
阳明说：“人须有为己之心，方能克己，能克己，方能成己。”
（《传习录·卷上·答箫惠问》）这句话又怎样解呢？
我们想彻底了解他，要回复到他的心物合一论之哲学上的见解来。
阳明固为确信心外无物、物外无心，灼然见得我身外之人们及天地万物，都是“真我”
或“大我”
的构成要素。
因此得着“物我同体”
的结论。
前文已经说过了，既已如此，然则自私自利之心，强把人我分为两体，岂不是我的“真我”
罹了车裂之刑吗？所以他说：“这心之本体，便是你的真己。
你若真要为尔那体壳的己，也须用着这个真己，便须要常常保护这真己的本体。
有一毫亏损他，便如刀割、如针刺，忍耐不过。
必须去了刀，拔了针，才是为己之心，方能克己。”
（《传习录·卷上·答箫惠问》）因此之故，克己工夫，非惟用不着强制执行，或者还可以说发于本能之不容自己。
所以他说道：“凡慕富贵、忧贫贱、欣戚得丧、爱憎取舍之类，皆足以蔽吾良知之体，而窒塞其用。
若此者，如明目之中而翳之以尘沙，聪耳之中而塞之以木楔也。
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