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彼又谓心之广大，流行与物事融洽，与物事合一，无所停留。
支吾能与天地万体合体，而灵昭明觉。
其为说曰：
大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家。
中国犹一人焉。
若夫间形骸而分尔我者，小人矣。
大人之能以天地万物为一体也，非意之也。
其心之仁，本若是，其与天地万物而为一也。
岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。
是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也；孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也；鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也；草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也；是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。
是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德”
。
（《大学问》）
观此阳明学问之基础，根本在于攻究唯一之心。
彼实极端之唯心论者，前既述之。
而阳明所以有此思想，实基因于佛教，亦前所既述者也。
抑佛教者一言蔽之，虽若简单，其实不然，盖佛教所欲救治者。
人苟有生命以接于事物，必不免诸种之烦恼。
而生死之迷想，尤人生之一大困事。
欲救治此烦恼、此迷想，当放棹于真理定住之大海，无一毫之留滞，悠悠自适以完其生。
然虽直接以消极的灭苦恼脱生死为其目的，而其灭苦脱生死之结果得积极的生快乐，此心理现象之定数也。
故佛教虽以消极的灭苦恼为目的而起，而必以积极的得安心欢喜为达其目的。
且以人类上知下知千差万别，故教之之法亦不得一定平等。
应其智识之程度而示以可进之门径，故普通谓佛教有八万四千法门也。
阳明之于佛教，其所由之门径则为禅宗。
是盖佛教之最高尚者，亦当时之最盛行者。
今以其学说与禅理相比照。
《传心法要》云：“达摩从西天来，惟传一心法。
直指一切众生本来是佛，不假修行。
但如今识自心，见自本性更莫别求。”
又曰：“直指人心，见性成佛。”
夫达摩为禅宗之祖，而他无所传，惟传一心法。
是则此心法者，禅之目的物也。
阳明说性、说理、说身，皆归一于心。
且断言圣人之学为心学，是不可谓非，汲其源于佛禅之结果。
又《传心法要》云：“诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。
此心无始已来，未曾生未曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超越一切限量名言。
踪迹对待，当体即是，动念即乖。
犹如虚空，无有边际，不可测度。
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