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爱因斯坦说自己不相信有人格化的上帝，因为作为一个物理学家，他用物理公式推导宇宙的真谛，最后得出一个不可消、不可约的常数，他认为那就是他的信仰。
《黑客帝国》里的救世主就是一个没有删除的余数。
亨利·梭罗认为：“我惯行密林溪谷路，我的上帝自然就在那翠柏深处、鸣雀口中。”
至于帕斯卡，他是个诸门皆通的科学家，而每个学科都有自己的性格，每门科学都不只是知识，还是一种思维方式，而这种特定的思维视角，只有学过这个科目的人才能拥有。
每个学科看世界的角度都不同，那就很自然了，帕斯卡会用计算机思维去推导，用概率论去估算，用微积分来分析。
他从一个综合的角度进行推导，最后仿佛在说的是，用计算机推导不出上帝的存在，但是用概率论和微积分可以推导出信仰的必要性。
他解答了人们的困惑。
还有些人喜欢攻击信仰，或展示自己很懂，可以完全掌控，这本书他们也可以读一读。
因为如果你想攻击一个东西，发动攻击之前总要先了解了解要攻击的目标吧。
然而最可能的是，读完之后你就成了一个帕斯卡学家，成了他的追随者。
所以，如果你害怕被说服了，那就算了，不要读了。
借用T.S.艾略特说蒙田的话来评价帕斯卡吧——真的，当你足够了解他，以至于可以去攻击他的时候，发现自己已经被他彻底俘虏了。
在法国、美国等地有一种人叫作帕斯卡学家，专门研究帕斯卡和这本书，就像中国有类学者叫红学家一样。
艾洛伊·莱格尔格、让·麦斯纳尔、以马内利修女，其著作《与无限相遇，阅读帕斯卡》《帕斯卡思想》《活着，为了什么？》都只是研究这本书，为这本书做注解。
国外思想和国内的不同，首先要讨论的就是上帝的问题，这是任何一个欧美人都只能拖延而无法回避的问题。
所以本书有一部分神学论述，有神学就得引用《圣经》，而天主教和新教的《圣经》略有不同，比如背叛基督并被马提亚取代的“犹大”
，在天主教中译作“犹达斯”
。
出现这种分歧时我们采用的是新教的译法。
另外，《圣经》中的人名有时和通俗译法不同，比如十二门徒之一的多马（Thomas），在别的地方会译作托马斯。
我们采用的是惯常译法，假如根据字典的话，内行人看到那个人名就会一愣，不知道在说谁，那就不好了。
这件事还可以这样理解，“多马”
特指耶稣的门徒，不是托马斯·爱迪生那个“托马斯”
。
帕斯卡的文字充满理性，既接地气又深刻，而且很美。
诗一样的短句描述了他细腻的感触，字里行间透露出清晰的理性和炽热的心灵，连文学界也视其为瑰宝。
不，我说错了，不是“诗一样的短句”
，而是本来就是散文诗，翻译成英语后那种美依然没有褪色。
举个例子来说，“Allthisworldislustofflesh.”
这是个标准的四音步，而且还押了一个不太工整所以很妙的韵，所以它本来就是诗。
伏尔泰称赞它说：“这是有史以来最好的一本诗集。”
但是翻译成中文后，这种美就消失了，我查阅了1973年台湾孟祥森版和大陆最权威的何兆武版，它们都没能保留其美。
我想这大概是东方语言和西方语言之间不可跨越的隔阂吧，因为1914年前田长太翻译的日文版、1921年加藤一夫版、1923年的柳田泉版，也都没有保留“美”
这一特质。
人们都把它当成哲学而不是散文诗了，这是个误会。
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