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如果我是完全理性的，我一定几乎完全失去了对自己行为的控制。
因为每当我意识到某件事是正确的，在这件事上我就不会有自由——只要我相信做这件事是正确的，我就一定会把它落实到行动上。
我唯一能够有自由的时候，是当做几件事情都差不多的时候。
也就是说，当几个选择都是同样明智的，不管我做哪一件事情，结果都差不多，这个时候，我决定采取哪个方案，不会有太大的区别。
因此，在不相容主义者看来，自由的前提，好像是我们必须在某种程度上不那么理性。
如果我想要拥有不相容主义的自由，那么，即使我意识到某一特定行为是正确的，我仍然有可能去做另一件不那么明智的事情。
所以，不相容主义的自由并不是理性的表现，还常与理性发生冲突。
许多哲学家认为，自由与理性是不会冲突的。
这种认为自由和理性可以并行不悖的看法，使得他们拒绝不相容论，转而拥抱理性主义相容论。
原因很简单，非理性的倾向无疑是一种弱点。
而且，不相容论不也是把自由视为一种非理性倾向吗？不也是把自由变成了一个弱点吗？理性相容主义者认为，如果正确地加以理解，自由——我们能够真正地控制自己的行为——就不是缺点而是优点了。
自由是一种真正的力量，一种与理性相伴而来的力量。
因此，自由不是一种非理性的弱点。
合理行动的能力，能够让我们拥有自由。
如果是这样，则完全的理性——这种最有效也是最完整的能力，就绝不会让我们失去自由。
有一些现代哲学家仍然饶有兴趣地在探索自由的理性形式。
在《理性内的自由》一书中，美国哲学家苏珊·伍尔夫研究了她所说的理性观点。
她认为，自由意志和责任的核心即“理性行动的能力”
；要成为一个自由而负责的人，就要培养“求真向善的能力”
。
关于自由的理性主义，也深深地吸引了许多基督教思想家，因为理性与自由在历史上曾被视为完美的化身。
所以，上帝作为一个完美的存在，必须是完全理性、完全自由的。
上帝从一开始就会做明智而正确的事情，这是肯定的；上帝也必须保持完全的自由，并控制他所做的一切。
当然，人类不像上帝，人类难免会做出错误而愚蠢的事情。
人类不可能杜绝愚蠢之事，这正是人类不完美、有弱点的反映。
人类变得完美无缺——像上帝一样善良、理性与行事正确无误——这只能是我们进入天堂之后才有可能发生的事情。
对于许多基督教思想家来说，进入天堂后，我们将消除自己的弱点，因此，进入天堂不是我们自由的终点，而是开始拥抱完美自由的起点。
如果是这样，那么，认为我们在将来拥有自由的看法，与人类行为被因果律预先决定这一理论，就不会再发生冲突了。
因为在天堂里，我们的行为似乎是预先决定的——被我们的理性预先决定的。
自由和理性是一回事吗？
我们可以把自由等同于理性吗？如果把自由等同于理性，我们也就成了相容论者。
因为，我们已经看到，不相容论自由的前提是这样一种认识：即使我们知道应该如何行事才是正确的，结果，我们仍有可能不按理性的指导来行事。
人类这种不听理性指挥、偏做傻事的倾向，与理性是冲突的。
但是，把自由等同于理性肯定是错误的。
自由和理性不是一回事。
首先，做决定和采取行动，并不是我们在生活中运用理性的唯一领域。
我们在形成看法和欲望时，也要运用理性，就像我们做的决定和采取的行动一样，这些看法和欲望可能是理性的，也可能是不理性的。
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