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别君说：我对待我的百姓，怎么可以像对待我自己一样呢？这未免太不附合人的本性了。
人活在世上没有多少年，就如同一匹白色的马驹匆匆从门缝前驰过一样，我应该首先考虑不能亏待了我自己。
这样的“别君”
，当然会对他的百姓非常冷漠甚至暴虐，百姓的饥寒、疾病、困苦、生死存亡，他是不会放在心上的。
兼君说：我是先考虑百姓的利益，最后才考虑自己的。
这样的“兼君”
，当然会把百姓的冷暖疾苦放在心上，对百姓关爱备至，胜过了自己。
当天下遇到灾难，百姓颠沛流离，缺吃少穿，在死亡线上挣扎，请问人们是跟从兼君，还是追随别君？墨子认为，即使是在言论上反对兼爱学说的人，也一定会毫不犹豫地跟从兼君，而绝不会追随别君。
墨子做了以上两组对比实验，来证明其兼爱学说的合理性与可行性。
墨子讲兼相爱，其重点在于讲兼相利。
墨子主张：“兼相爱，交相利”
，互爱互利，是兼爱的纲领。
什么是“兼相爱，交相利”
的內涵？墨子认为：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若事其身。
是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠中；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调。
天下人皆相爱，强不执弱，众不刧寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚。
凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之”
（《墨子。
兼爱中》）。
兼爱才可以兼利，人与人、国与国、家与家之间要互利，所以要兼爱。
兼爱才能互利。
天下之所以不太平，是由于人们互不相爱。
天下人互不相爱，也就不能互惠互利。
天下人相爱了，则天下大治，这样才可以达到兼爱兼利的目的，并且可以建立合乎理想的社会秩序。
墨子的这一思想，对当时那个尔虞我诈的社会，可谓一剂药石。
墨子是重利的。
这一点也和儒家不同。
儒家讲仁政，重义轻利，孔子曾说：“君子喻于义，小人喻于利”
（《论语。
里仁》），懂得仁爱的是君子，只讲利益的是小人。
孔子的学生就说孔子“罕言利”
，绝少谈到这个“利”
字。
孟子也说：“何必曰利？亦有仁义而已矣”
（《孟子。
梁惠王上》）。
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