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同时，“伪”
也是需要以“性”
来做基础的，没有性，则“伪”
就没有施展的土壤。
性为恶，则“伪”
作用于性，可以改造“性”
、引领“性”
向美善的方向发展。
正如天地合谐则万物萌生，阴阳和谐则发生变化，“性”
“伪”
合和天下才能达到大治。
怎么样来“以伪化性”
？荀子开出了一个药方，我把这个药方称为“养心方”
。
荀子认为，心是形与神的主宰，人的一切行为都受心的指挥，同时，这个“心”
也是最容易被污染、被遮蔽。
荀子说：“人心譬如槃水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见须眉，而察理矣。
微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。
心亦如是矣”
（《解蔽》）。
人心好比一潭静水，在没有风的时候，清明在上，污浊在下，可以用它来当镜子。
如果有风吹动，则水底的污浊就会翻动，澄明的水面就会因此而变得污浊，再也不能照映出完整准确的物象。
心也是这样。
所以要“导之以理，养之以情，物莫之倾，则足以定是非，决嫌疑矣。
小物引之，则其正外易，其心内倾，则不足以决庶理矣”
（《解蔽》）。
心是个很脆弱的东西，又是个很坚强的东西。
能不能定是非、决嫌疑，是不是会被物、欲所蔽，就取决于引导与将养了。
我们知道孟子也是讲“养心”
的，孟子讲“养心”
，注重的是内在的心性功夫，是就心灵的善端而将养。
而荀子的养心，则注重外部的移夺造化。
主张“解蔽”
，即去掉心灵的遮蔽。
这些遮蔽包括的范围而广，“欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。
凡万物异则莫不相为蔽，此心术之公患也”
（《解蔽》）。
把这些心灵的遮蔽全排除了，才能使心无旁鹜，惟正道是从，专注于善。
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