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这种欢乐的名字叫爱，要得到证悟，从它本质上讲必须拥有二元性。
当歌手拥有灵感的时候，他同时进入了这二元中；他的心中有一个作为另一个自我的听众，而外部的听众只是他的这另一个自我的延伸。
爱人的人在他所爱的人中寻找自己的另一个自我。
为了穿越统一障碍的觉悟，正是欢乐制造了这种分离。
永恒的幸福（amritam）也把自己一分为二。
我们的灵魂是被爱的灵魂，它是他的另一个自我。
我们是分离的；然而如果这种分离是绝对的，那么这个世界就会有绝对的痛苦和不可根除的邪恶。
那么从非真理中，我们从来都不能抵达真理，从罪中我们从来都不能希望获得纯洁的心；那样对立将永远对立，我们永远找不到让自己的差异倾向统一的媒介。
那样我们将失去语言，失去理解，失去心的交融，失去生命的合作。
然而相反，我们发现对象的分离是处于流体状态的。
它们的个性在不断变化，它们在会面并融合在一起，直到科学本身正在变成形而上学，物质失去了自己的边界，并且生命的定义变得越来越不确定。
是的，我们的个体灵魂已经跟至高的灵魂相分离，然而这不是异化而是完满的爱造成的。
正是因为这一原因，非真理、痛苦和邪恶才都不是固定不变的；人类能够挑战它们，克服它们，而且把它们完全转化成新的力量和美。
歌手在把他的歌曲翻译成演唱，他的欢乐转化成形式，听众不得不把演唱翻译成原始的欢乐；然后歌手和听众才能才有完全的交流。
无限的欢乐以多种多样的形式表现自己，大胆承担法则的束缚。
当我们从形式回归到欢乐，从法则回归到爱的时候，当我们松开有限的绳结，重回到无限的时候，我们就实现了自己的目标。
人类灵魂的旅程是从法则到爱，从纪律到解放，从道德平面到精神平面。
佛陀传播自我约束和道德生活的法则；那是对法则的完全接受。
然而法则的约束不能成为自身的目的；通过完全把握法则，我们获得了超越它的手段。
那就是回归到梵天，回归到无限的爱，它自己就展现在法则的有限形式中。
佛陀把它叫做梵天中的快乐生活（Brahma-vihāra）。
对于希望抵达这一境界的人，佛陀的教导是：“不欺骗任何人，不怀恨任何人，决不希望通过愤怒伤害任何人。
他对万物都有无限的爱，甚至像母亲爱自己唯一的孩子，为了保护孩子，母亲会不惜自己的生命。
他会向上方、下方以及自己的四周撒播自己的爱，不设定任何界限和障碍，不夹杂任何残忍和对抗。
无论是站、坐、走还是躺下，直到他睡着之前，在传播这永恒的爱意的时候，他都会保持头脑清醒。”
缺少爱在一定程度上就是无情；因为爱是意识的完美。
我们不包容是由于我们不爱，或者说我们不爱是由于我们不包容。
因为爱是我们周围的万物的终极意义。
它不是一种单纯的情感；它是真理；它是一切造物根本中的欢乐。
从梵天中传出的正是那纯洁意识的白光。
因此，为了和这外面天空中的，同时又是我们内在灵魂中的、全知全觉的生命融为一体（sarvānubhūh），我们必须抵达意识的制高点，那就是爱：如果天空中不是充满了欢乐，充满了爱，有谁还能呼吸，还能运动呢？正是通过把我们的意识提升到爱，扩展到全世界，我们才能抵达梵天中的快乐生活，才能跟这无限的欢乐交流。
爱本能地赋予自己无数的礼物。
然而如果通过它们我们无法抵达爱，抵达爱的赋予者，这些天赋就会失去它们全部的意义。
要做到这一点，我们必须让自己的心中充满爱。
自己心中没有爱的人，只会根据给爱的人的使用价值来评定他的礼物。
然而实用性是暂时的偏颇的。
它永远不能占据我们全部的生命；有用的东西只是在我们需要它的时候才能感动我们。
当需要得到满足，实用性如果继续存在的话就变成了一种负担。
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