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首先，我们必须牢记这一事实，人类对自己的观念的表达从来都不能从字面理解，除非在不起眼的小事上。
人类说的话通常并不是一种语言，而是不会说话的人发出的有声的表示。
他们可能在暗示思想，而不是表达思想。
他的思想越重要，他说的话越需要结合其生活背景进行解释。
那些试图通过词典弄懂他的意思的人，只能从技术上抵达一座房舍，因为他们被外墙挡住了，找不到进入大厅的入口。
这就是为什么我们最伟大的先知的教导总会产生无穷争议的原因，因为我们在试图通过语词的字面意思，而非通过自己的生活去证悟他们的话。
凡是被诅咒爱钻牛角尖的人都是不幸的，因为他们总是忙于收网，却忘记了捉鱼。
不仅是在佛教和印度的宗教中，而且在基督教中，无私的理想都得到了热情的宣扬。
死亡的象征，最终被用来表达一个人挣脱了非真实的生活束缚的人之观念。
这一点同样表现在涅盘上，它象征灯光的熄灭。
在典型的印度人思想中，他们相信人类的真正解脱是从无知（avidyā）中的解脱。
那不是消灭任何正面和真实的东西，因为那是不可能的，而是消灭负面的东西，因为他阻碍了我们发现真理。
当这种无知的障碍消除的时候，只是把眼皮抬起，对眼睛没有任何损失。
正是我们的无知使我们认为，我们的自我作为本性，是本真的，它自身就有完整的意义。
当我们持有这种关于自我的错误观念时，我们就试图以这样一种方式生活，从而把自我当成我们生活的终极目标。
那么我们注定会失望的，就像一个试图通过紧紧抓住路上的泥土到达目的地的人。
我们的自我没有办法托起我们，因为它的本性是短暂的；通过紧紧抓住这根穿过生命织机的自我之线，我们不能使它实现被织入布中的目的。
当一个人小心翼翼地试图享受自我的时候，他就像点燃了一把火，却没有面去做面包一样；这把火燃烧起来，消耗了自己，最终熄灭，就像一只发疯的野兽吃完了自己的后裔再死去一样。
在一种陌生的语言中，词语异常专横。
它们阻挡着我们却什么也不说。
要把自己从语词的羁绊中解脱出来，我们必须使自己摆脱我们的无知，然后我们的思想就会找到深入观念内部的自由。
然而要说我们对语言的无知可以通过消灭词语来实现，这也是愚蠢的。
不，当完满的知识到来时，每一个词语仍在自己的位置上，只是它们不再束缚我们，而是让我们穿过它们，并引导我们抵达解放了的观念。
因此使我们认为自我本身是一种目的，并阻碍我们发现包含超越自我界限的观念，这就是无知套在我们身上的自我枷锁。
这也是为什么智者会来告诉我们：“把自己从无知中解放出来；了解你真正的灵魂，把自己从监禁你的自我束缚中解救出来。”
我们在获得了最真实的本性的时候就获得了自由。
作为艺术家的人，在发现艺术理想时也发现了艺术的自由。
那时他也就从艰苦的模仿活动中解脱了出来，从大众认可的驱策中解脱了出来。
这就不是摧毁我们的本性，而是成就我们的本性的宗教功能。
梵文词汇dharma（法）在英语中通常被翻译成宗教，然而在我们的语言中具有更深刻的含义。
法是一切事物内在的本性，是本质，是固有的真理。
法是在我们的本性中活动的终极目的。
当作了任何错事，我们就说违背了法，意思是对我们的真实本性撒了慌。
然而这一作为我们内在真理的法，并非显而易见的，因为它是内在的。
因此人们坚持认为，罪孽是人的本性，只有通过神的特别眷顾一个特定的人才能得救。
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