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我们的精神快乐则范围更广，边界更远。
在我们一切更深的爱中，获与非获总是并行不悖。
在一首抒情诗中，情哥对情妹说：“我仿佛生来就曾凝视你那美丽的脸庞，然而我的双眸却至今仍然饥渴；我仿佛你已经在我心里存在了亿万年，可是我的心仍然不能满足。”
这句话说明了一点：我们的快乐中追求的的确是无限。
我们对财富的渴望并非对某一具体数目的渴望，而是对无限财富的渴望；在我们的享乐中，稍纵即逝的就是触及了永恒的那一瞬间。
人生的悲剧，就是徒劳地企图拓展无边无际的事物的边界，愚蠢地企图通过增加有限的阶梯而达到无限。
由此可见，心灵真正渴求的超越我们一切拥有之物的界限。
身处可以触摸、感受的事物中央，心灵哭喊道：“我已经厌倦了拥有；哎呀，永远不被拥有的他究竟在何方？”
纵观人类历史，科技精神是人类灵魂最深刻的现实。
当心灵谈到某件事时说：“我不需要它；我已经超越了它，”
实际上在表达内心最崇高的真理。
当女孩的生活超越了玩偶，认识到自己全面超过玩偶时，她会把玩偶扔掉。
通过拥有，我们知道自己比拥有物更伟大。
不能摆脱不如我们的事物，那才叫痛苦。
这就是丈夫留下财产、弃她而去的前夕梅特伊（Maitreyī）的感受！
她责问丈夫：“这些财物能让人达到崇高境界吗？”
换句话说，“这些东西比我的心灵对我更重要吗？”
当她丈夫回答说：“这些可以让你成为俗世间的富人，”
她便当即回答：“我与这些又有何干？”
一个人只有自己真正认识到财物究竟是什么东西，他才会失去对财物的幻觉，晓得心灵远远超越了财物，从而摆脱其奴役。
因此，人只有超越了其所有物，才能真正认识其心灵；在永恒的人生道路上，人通过一系列的放弃而前进。
我们无法绝对拥有无限，这不仅仅是种假设。
它必须得到实践，而这种实践是福。
鸟儿在空中飞翔，通过翅膀的每一次煽动，来感受天空的无限，其翅膀永远也不能把它带到天外。
欢乐就在这种实践过程中。
笼中的天空是有限的，也许足够实现鸟一生的种种目标，只是这种天空都是必要的。
在必要的樊篱之内，鸟儿无法享受。
鸟儿必须感到天空比它需要的或能够理解的要大得多，然后才会感到快乐。
因此，我们的心灵必须在无限的空间中飞翔，必须时刻感受到其至乐，其最终的自由就在于那种感觉中：永远也达不到尽头。
人的永恒快乐不在于获得，而在于将自己奉献给比自己更伟大的事物，奉献给比自己的生活更伟大的概念，也就是有关祖国、人类和上帝的理念。
这些理念使得他更容易放弃自己的所有，而不是企盼自己的人生。
在他找到可以为之抛弃一切的理念之前，其生活必然是苦难、污秽的。
佛、基督以及一切伟大的预言家都是这些理念的代表。
他们给我们提供了抛弃一切财物的机会。
当他们伸出深深的讨饭碗时，我们感到情不自禁要施舍，我们发现真正的欢乐和解放就在施舍当中，因为在施舍中，我们触及到了那个无限的边界。
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