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所以Z可以理直气壮地说：“你看见人什么时候平等过？人生来就不可能平等！
因为人生来就有差别，比如身体，比如智力，比如机会，根本就不可能一样。
你这念过大学的，总承认这个世界是矛盾的是运动的吧？可平等就是没有差别，没有差别怎么能有矛盾，怎么能运动？”
“至于爱嘛，就更不可能是平等的，最明显的一个事实——如果你能平等地爱每一个人，你为什么偏要离开你的前夫，而爱上我？”
（第517—518页）O立刻被问得哑口无言。
只要她不主张共妻，她就不能不放弃“平等的爱”
的大话而接受这一残酷的事实。
但Z和O一样，都犯了一个原则性的错误，这就是对“平等”
这个概念的理解。
这个西方引进的概念绝不是从中国传统的“仁者爱人”
或“恻隐之心，人皆有之”
的善的立场就可以理解得透的；只有从中国文化的特定角度才会说出“平等就是没有（现实的）差别”
这种自以为聪明的蠢话。
中国人的思维习惯总是用现实性来消灭可能性，用“世界”
来消灭人、衡量人。
世界、现实是人的尺度，人的价值由世界、现实来评定。
然而，西方平等概念本身只是一个可能世界的概念，它是与人的自由、即人的超越现实的可能性不可分的，是建立在“天赋人权”
和个体人格这些“抽象”
概念上的。
你当然可以批评说这些概念（自由、平等、人权等）是抽象的，现实中充满了相反的东西，但你不能否认，正是由于有了这些抽象概念，现实生活本身才有了追求的目标、自我超越的冲动，才越来越比过去更为自由、更为平等、更尊重人权，才有了社会的和历史的“进步”
，人也才一步步提高了自己的社会素质；反之，缺乏这些概念，现实生活就会一天天沉沦，人文精神失落，道德理想滑坡，就会堕落为一个弱肉强食、人欲横流的“精神动物王国”
。
当人们批评这些概念的抽象性时，不应当抛弃这些概念而退回**裸的现实，而应当去寻求使它们由抽象上升为具体、使它们真正实现出来的途径。
而要做到这一点，首先把它们作为抽象的可能世界加以肯定和确立，即为它们做一本“务虚笔记”
，是绝对必要的，否则我们就失去了开步走的基点。
因此，O所无法回答的问题，可以这样来解决：一般说“人应该有其价值”
，并不是说人应该由其他的东西来衡量其价值，精确的表述应是：人本身是衡量一切价值的绝对的价值尺度，是其他一切物的价值源泉；所以人本身是“无价的”
，这不意味着人“一钱不值”
，正相反，全世界的财富都不能用来换取一个人的生命。
对此，我们可以用马克思的劳动价值论来加以说明，因为在马克思那里，劳动无非是人的本质。
马克思指出：
流动状态中的人类劳动力或人类劳动，是形成价值的，但不是价值。
它在凝结状态中、在对象化的形态中，方才成为价值。
（《资本论》，郭大力、王亚南译本，第一卷，第27页）
就是说，人或人的劳动（劳动，按其本性来说是人的自由自觉的活动）本身不是价值，也不具有由他物来衡量的价值，而只能由自身来衡量一切他物的价值。
因此人和人的劳动作为绝对的尺度是平等的。
但以往的人，特别是前资本主义社会的人不可能看出这一点。
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