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——从而给心体注人了积极用世的热能。
与这一原则相联系，佛理中至少还有三点值得人们注意:一是“菩提大愿”
，即佛决意普度众生，众生不成佛我誓不成佛。
二是“方便多门”
，即从佛者并不一定要出家，随处皆可证佛，甚至当官行商也无挂碍。
三是“历劫修行”
，即佛法为世间法，大乘的修习恰恰是不可离开事功和实践，因此治世御侮和济乱扶危皆为菩萨之所有事和应有义。
这样所说的禅，当然就不是古刹孤僧的形象了，倒有点像活跃凡间的革命义士和公益事业模范，表现出英风勃发热情洋溢自由活泼的生命状态。
当然，禅门只是立了这样一个大致路标，历来少有人对这一方面作充分的展开和推进，禅学也就终究吸纳不了多少政治学、经济学、军事学及自然科学，终究保持着更多的山林气味，使积极进取这一条较难坐实。
人们可以禅修身，但不容易以禅治世。
尤其是碰上末世乱世，“无念”
之体不管怎么奧妙也总是让人感觉不够用，或不合用。
新文化运动中左翼的鲁迅，右翼的胡适，都对佛没有太多好感，终于弃之而去，便是自然结局。
在多艰多难的复杂人世，禅者假如在富贵荣华面前“无念”
，诚然难得和可爱。
但如果“无”
得什么也不干，就成了专吃救济专吃施舍的寄生虫，没什么可心安理得的。
虫害为烈时甚至还少不了要唐武宗那样的人，来一个强制劳改运动，以恢复基本的经济结构平衡。
在另一方面，压迫者、侵略者、欺诈者误用“无念”
，也可能是对人间疾苦一律装聋或袖手，以此为所谓超脱，其实是冷酷有疑，怯懦有疑，麻木有疑，失了真性情，与佛门最根本的悲怀和宏愿背道而驰。
这是邪术的新款，是另一种走火入魔。
佛魔只在一念，一不小心就弄巧成拙。
就大体而言，密宗更多体现了佛与道“用”
的结合，习密容易失于“用”
，执迷神秘之术；禅宗则更多体现了佛与道“体”
的结合，习禅容易失于“体”
，误用超脱之道。
人们行舟远航，当以出世之虚心做人世之实事，提防心路上的暗礁和险滩。
五
二十世纪的二十年代，具有革命意义的量于论，发现对物质的微观还原已到尽头，亚原子层的粒子根本不能呈现运动规律，忽这忽那，忽生忽灭，如同佛法说的“亦有亦无”
。
它刚才还是硬邦邦的实在，顷刻之间就消失质量，没有位置，分身无数，成了“无”
的幽灵。
它是“有”
的粒子又是“无”
的波，可以分别观测到，但不能同时观测到。
它到底是什么，取决于人们的观测手段，取决于人们要看什么和怎样去看。
不难看出，这些说法与佛家论“心”
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