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譬如对语言文化符号的重新认识，对语言等级的批判等。
韩少功：谈符号不能不谈到文化工业，这是一个现代社会的新问题。
在很长的一个历史阶段，人类也有文化，也有文化符号，还有文化领域里统治和反抗的激烈冲突，但没有文化工业，没有文化潮流变化在今天这样的速度与规模，权力和金钱也不具有今天这样的文化控制力。
以前一首民歌唱出来，一唱就几百年甚至几千年。
一个巫教迷信产生了，一传也是几百年甚至几千年。
有些服装、建筑、仪式、习俗也是这样，多少还带有些自然和原生的性质，就像野生物种，至少是一种恒定状态。
但今天文化潮流日新月异，争强逐胜，常常形成剧烈的反差和震**，很容易让一些人自我迷失。
以前的文化控制也往往只及于社会上层，像儒家正统，一到乡野之地，一到蛮夷之地，就变得十分稀薄，让位于民间文化。
但现在还有民间文化吗？还有多少民间文化？在越来越多的地方，民间文化成了所谓大众文化，民歌就是流行歌，民服就是流行服，如果说还有什么宗教的话，最牛的就是“麦当劳”
教，“好莱坞”
教，香港“四大天王”
教。
很明显，这个大众文化不是民间文化，不是从民间产生的，恰恰相反，是由文化业制造出来然后强加给民间的。
民间文化的萎缩是文化工业造成的灾难之一。
王尧：在比较发达的地区，生活的符号化特别成为问题。
韩少功：文化丁业对发达地区的影响当然更大。
一个澳大利亚医学专家告诉我，从生理学的统计来说，同性恋在总人口中的比例是百分之三左右。
但现在欧美有些学校里的同性恋达到三成甚至四成，这就不是生理现象而是心理现象、文化现象、社会现象了。
无非异性协调很困难，或者是很多歌星、影星、球星都同性恋，娃娃们也就对照先进找差距，决不落伍。
但一旦真同性恋了，假作真来真亦假，这就成了一种真实的生理经验。
你还能说它仅仅是符号？
王尧：符号改写了感觉，进而改变了生理。
韩少功：感觉有很强的传染性。
贫困感可能不是来自贫困，而是来自一种描述。
孤独感可能不是来自孤独，而是来自一种叙事。
连饥饿和寒冷的感觉也可以被符号改写，有些人为了体形美，不是大雪天穿短裙也不觉冷么？不是半片面包也难以下咽甚至吃下就呕吐么？这一切贫闲感及其他什么感，当然是媒体社会的现象，是小康以及大康社会的现象，在信息闭塞的穷乡僻壤一定比较罕见。
我曾借用经济学里的恩格尔系数来描述它，说恩格尔系数百分之五十以下的富裕社会，人们受到符号的干预和强制要更多，因为他们接触媒体的可能更多。
生活与文化互相复制
王尧：对符号的操纵是与权力、资本、社会地位联系在一起的，某种符号的流行，其背后有种种复杂的因素。
既定的符号等级被打破，甚至传统的文化分类也遭到质疑。
这个在西方世界中出现的现象，这几年在中国我们也领略到了。
在一般的意义上看，这并不是坏事，但是，令人不安的是，在符号的背后，是以利益为基础的新的符号等级的形成。
韩少功：韩国人爱吃狗肉，被欧美人士视为野蛮，一再加以猛烈抨击，甚至要求世界杯足球赛易地举行。
但欧洲人吃牛肉、吃羊肉、吃蜗牛怎么就不是野蛮呢？这里就有符号的价值等级，是世界上某个强大而隐形的“精神文明办”
规定的。
很长一段时间里，有些中国人认为喝可可乐是跟上时代的，喝茶是落后于时代的，因为可口可乐是美国的象征呵，与高楼大厦、喷气客机、高速公路、牛仔裤、电脑、摇滚乐、〇〇七是相联系的，甚至是对民主制度和市场经济的配套食品，而茶就没有这样的地位。
茶也许能让人联想到日本的茶道，在很多人的心目中，日本人虽然有钱，但那张黄皮也不能与欧美人士相提并论。
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