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那人又说：“人睡熟时，良知也就不知道了。”
先生说：“不知道的话，怎么会一叫就有反应呢？”
那人说：“良知既然常常知道，怎么会有睡熟的时候？”
先生说：“夜晚休息也是自然常理。
夜晚天地一片朦胧，事物的形状颜色都消失了，人的眼睛耳朵也没什么可看可听的了，器官都停止了运作，这就是良知收敛凝聚时的情形。
白天到来，万物复苏，眼睛耳朵也有可看可听的了，所有的器官都开始工作，这就是良知发挥奇妙作用的时刻。
由此可见，人心与天地是一个整体，所以孟子说‘上下与天地同流’。
现在的人不会休息，到了晚上不是昏睡就是胡思乱想做噩梦。”
那人问：“睡觉时怎么用功呢？”
先生说：“知道白天怎么用功，也就知道晚上怎么用功了。
白天良知是畅通无阻的，夜晚良知是收敛凝聚的，有梦就是先兆。”
【原文】
又曰：“良知在夜气发的方是本体，以其无物欲之杂也。
学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是‘通乎昼夜之道而知’。”
【译文】
先生又说：“良知在夜气中生发的是本体，因为它没有掺杂物欲。
学者要在事物纷扰纠缠的时候，常常像夜气生发时一样持守，就是‘通乎昼夜之道而知’。”
【原文】
先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。
圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。
良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形。
日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。
未尝作得天的障碍。
圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外能作得障碍？”
【译文】
先生说：“道家讲究虚，圣人怎能在虚上增加一点实？佛教说到无，圣人怎能在无上增加一点有？但道家说虚是从养生上来的，佛教说无是从脱离生死苦海上来的，在本体上添加这些意思，就不是虚、无的本色了，就妨碍了本体。
圣人只是还给良知本色，而不添加其他意思。
良知的虚就是天的太虚，良知的无就是太虚的无形，日月风雷、山川民物，凡是有相貌形状颜色的东西，都是在太虚无形之中生发流行的，从未成为天的障碍。
圣人只是顺应良知的生发作用，天地万物都在良知的生发作用与流行当中，何曾又有事物在良知之外兴起，成为障碍呢？”
【原文】
或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天，则自然就是功夫。
释氏却要尽绝事物，把心看作幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”
【译文】
有人问：“佛教也追求养心，然而不能用来治理天下，为什么呢？”
先生说：“我们儒家养心没有离开事物，只顺应天理法则自然，就是功夫。
佛教却要绝灭抛弃事物，将心看成幻象，渐渐进入虚妄寂静，与世间似乎没有一点关系，所以不能治理天下。”
【原文】
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