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又《大禹·谟》曰:“有苗格。”
【译文】
来信写道:“教导人们要致知明德,劝诫他们不要即物穷理,如果真的让糊涂的人深居空坐,不听教导的话,就能达到实现良知和明白德行的境界吗?即使在静中有所知觉,稍微体悟到本性,那也都是一些禅定智慧,是没有用处的见解。
难道真的能通晓古今,彻达事变,在安邦治国中派上用场吗?您说过:‘知是意的本体,物是意的作用,格物就像格你心中的非的格。
’这句话虽然显示出超高的悟性,独特而不落俗套,但也恐怕与道并不吻合吧?”
我所说的致知格物,正是用来穷理的意思,我也并没有劝说人们不去穷理,而只让他们深居空坐、无所事事。
如果说即物穷理就是如前文所说的向外追求而忽视内心存养,那就错了。
糊涂的人,如果能够随时随物精确体察心中的天理,来发现本心的良知,那么即使愚笨也一定能明白事理,即使软弱也一定能坚强起来,也就能够确立大本、达到道行,九经之类,也就可以一以贯之而不会有遗漏的了,还用担心他没有安邦治国的能力吗?那些顽固空洞虚无寂静的人,恰恰不能随事随物精确体察心中的天理,从而发现他本来的良知,反而遗弃伦理,将寂灭虚无当作正常事,因此他们不能齐家、治国、平天下。
谁说圣人穷天理尽人性的学说,也有这种弊端呢?
心是身的主体,而心中的虚灵明觉就是固有的良知。
虚灵明觉的良知因感而发的时候,就称之为意。
有知才有意,没有知也就没有意了。
知难道不是意的本体吗?意的作用,一定要有物,物也就是事。
例如意用在侍奉亲人上,那么侍奉亲人就是一件事物,意用在治理民众上,那么治理民众就是一件事物,意用在读书上,那么读书就是一件事物,意用在诉讼上,诉讼就是一件事物。
凡意作用的地方,都有事物的存在,有这种意就有这种事物,没有这种意就没有这种事物。
事物难道不是意的作用吗?
“格”
的意思,有用“至”
来解释的,比如“格于文祖”
和“有苗来格”
,都是用“至”
来解释的。
然而“格于文祖”
,一定要做到纯然的孝敬,阴间阳间的道理无一不通,然后才能称之为“格”
。
苗族人顽劣,应当以文德教化他们然后才能“格”
,这样也就具有“正”
字的含义了,不能用“至”
一个字解释完全。
例如“格其非心”
“大臣格君心之非”
之类,这些都是“纠正错误来归于正道”
的意思,而不能以“至”
字来解释。
况且《大学》中关于“格物”
的意思,又怎能知道它不用“正”
字解释,一定只用“至”
字呢?如果用“至”
的含义,一定要主张“穷至事物之理”
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