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，朱熹与刘子澄书中意。
“涵养本原”
，朱熹《答吕子约》书中语。
《朱子晚年定论》，守仁所辑朱熹之书信集也。
守仁谓“世所传集注或问之类，乃其中年未定之说”
。
唯此所论，乃晚年之定论，而次定论与守仁之说无悖也。
【译文】
来信写道：“听闻您对学生讲过，朱熹先生‘即物穷理’的说法也是玩物丧志。
又取‘厌繁就约’‘涵养本原’的几封信来给学生看，并认为是他晚年的定论，这恐怕并不正确。”
朱熹先生所谓的“格物”
，就是在事物中穷究天理。
即物穷理就是在万事万物上探究所谓的定理。
这是用我的心到万事万物中去求理，将心与理一分为二了。
到万事万物中求理，就如同到亲人身上去求孝的道理一样。
到亲人身上去求孝的道理，那么这个孝道本身，到底是在我的心中，还是在亲人的身上呢？假如是在亲人的身上，那么他们去世之后，我心中难道就没有孝的道理存在了吗？看到孩童落井，一定会有恻隐的理，这种恻隐之理究竟是在孩童身上，还是在我心中的良知上呢？或许不可以跟着他跳入井中，或许可以伸手援救他，这些都是所谓的理。
这理究竟是在孩童身上，还是在我心中的良知上呢？由此可知，万事万物的理没有不如此的。
这就可以明白将心与理一分为二的错误所在了。
将心与理一分为二，是告子义外的主张，孟子深刻反对过的。
“专务外物，忽视内修，虽知识广博，却难得要领”
，你既然已经明白了，又为什么这样说？我说“即物穷理”
是玩物丧志，难道不对吗？我所说的致知格物，是将我心中的良知在万事万物之中实现。
我心中的良知，也就是所说的“天理”
。
将我心中的良知、天理在万事万物当中实现，那么万事万物都可以得到理了。
实现我心中的良知，就是致知。
万事万物都得到理，就是格物。
这是将心与理合而为一。
将心与理合而为一，那么凡是我之前讲的内容，还有朱熹先生晚年的学说，都可以不言而喻了。
【原文】
来书云：“人之心体本无不明，而气拘物蔽鲜有不昏。
非学问思辨以明天下之理，则善恶之机，真妄之辨，不能自觉，任情恣意，其害有不可胜言者矣。”
此段大略似是而非，盖承沿旧说之弊，不可以不辨也。
夫学问思辨行皆所以为学，未有学而不行者也。
如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，而后谓之学。
岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射，则必张弓挟矢，引满中的；学书，则必伸纸执笔，操觚染翰①。
尽天下之学，无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣。
笃者，敦实笃厚之意。
已行矣，而敦笃其行，不息其功之谓尔。
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