天才一秒记住【梧桐文学】地址：https://www.wtwx.net
因为这棵树虽然大，但是没有用啊！
在惠施看来，庄子所说的道理，就像是这棵树，大而无用！
对于这个批评，庄子首先反驳的是：如果说大的没有用，那小的就一定有用吗？庄子说：“你难道没见过野猫和黄鼠狼吗？它们屈身伏在那里，等待捕捉来来往往的小动物；捉小动物时东跳西跃，不避高下；但是一踏中捕兽的机关陷阱，就死在网中。
虽然它们很敏捷，但是终究难免一死。”
但是，这也不是说，大的东西天然就是有用的，比如牦牛，它大如天边的云，却不能捕鼠。
所以，无关大小，怎么使用才是问题的关键！
庄子说，现在你有一棵大树，却担忧它没有用处，那为什么不把它种在广阔的田野呢？这样我们就可以随意地徘徊在它的旁边，逍遥自在地躺在它的下面，这不是很惬意吗？
其实关于“有用”
还是“无用”
，惠施是站在现实功利的立场的，即如果从现实的、直接的角度无法看到一个东西的用途，那它就是无用的。
而庄子的立场则是，一个东西有没有用以及有多大的用处，关键在于怎么用它，任何东西都是有用的，而且都可以有大用，只要找到恰当的使用方式。
实际上庄子在这里强调的是，我们应当以一种通达的心境来对待用的问题，让所有物的都能发挥最大的用处。
很多时候我们认为有些东西没有用，实际上是我们评判的观念有问题，进而使我们的理解出现了问题。
在这种限制下，我们对于物有了各种各样的区分和限定，从而“用”
的标准也被固定和限制在某个特定的意义中了。
这样导致的结果，就是庄子所说的“山木自寇也，膏火自煎也。
桂可食，故伐之；漆可用，故割之。
人皆知有用之用，而莫知无用之用也”
（《庄子·人间世》）。
这个话题有非常深刻的含义，它是对世人所谓的“用”
（基于现实功利角度）的批判，认为实际上是由于我们心灵的自我限制，而对于“用”
没有通达的观点。
后人从这个阐释中，延伸出了所谓“无用之用，方为大用”
的说法。
这话显然是背离庄子本意的。
其实庄子无意比较哪种用更大（或者具有更高价值），他只是强调，所有的物均有其用，现实中那些被视为“无用”
的物并非真正无用，而是我们没有找到适合它的形式而已。
如果我们在现实生活中强调的是功利的用，然后认为庄子跟现实的人相反，那么在他看来，无用才是真正的大用。
这难道不是对于庄子精神的一种矮化吗？如果是这样的话，庄子终究也只是站在一个相对立的立场来言说罢了，那么所谓的道通为一在哪里呢？
这个话题，后来又被延伸至阐释哲学之用。
在我的印象中，最早是冯友兰先生用这个例子的，他说，“哲学的用途乃无用之大用”
。
这个说法的影响力极大，即便到了现在，很多人在谈哲学之用的时候，都会理直气壮地引用冯先生的这个说法。
我们是不是需要反思一下：这样的说法是否真的可靠呢？在我看来，如果我们返回庄子的思想就会发现，其实这样的回应是没有意义的。
说哲学是无用之用，无非是一个苍白的答案，在很大意义上，会消解哲学对于个体现实生命所具有的指引意义。
试想一下，如果哲学可以对人的精神生命产生积极之影响，它还是无用的吗？所以，上述对于哲学之用的回复，看上去套用了庄子的话，但实际上背离了庄子哲学的精神内涵，对于哲学本身来说，也是一种伤害，因为它首先预设了哲学是无用的。
本章未完，请点击下一章继续阅读！若浏览器显示没有新章节了，请尝试点击右上角↗️或右下角↘️的菜单，退出阅读模式即可，谢谢！