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六艺术社会学
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现代美学家很少有人不同时联系着艺术社会学来阐述自己的美学观点。
我们在这里只限于考察这样一些人，他们不仅是在艺术社会学中找自己的理论证据，而是把艺术社会学看作美学本身最核心的内容，并在方法论上进行了艺术社会学的探讨。
这样一种美学当然只能追溯到席勒，他给艺术社会学规定了两大问题，即艺术起源问题和艺术与社会现实生活的关系问题。
首先，从艺术起源的角度来确定艺术社会学的方向和范围，这在席勒那里还只是一种哲学的思辨。
但自从达尔文进化论在欧洲确立后，它便越来越成为一个实证科学的题目了。
人们纷纷从原始民族的艺术和文化生活中，借助于考古学和儿童心理学的旁证，去寻找艺术发生和演变的奥秘，这样就产生了形形色色的艺术起源论。
斯宾塞（1820—1903）从进化论和文化史的角度论证和发挥了席勒关于艺术是“游戏冲动”
的理论（游戏说）。
他认为，艺术起源于游戏，它也像游戏一样是“过剩精力的发泄”
；这种发泄在动物那里也可以看到，因此它肯定是有一种生物学上的价值的。
但游戏和审美（艺术）都不直接追求功利目的，“不以任何直接的方式，来推动有利于生命的过程”
[830]，而只是练习人的各种器官和能力，包括高级精神能力，以为将来的生活作好准备。
斯宾塞的游戏说主要从生物学观点来看待游戏和艺术，他的后继者康拉德·朗格（1855—1921）则把这一解释放到社会心理学上来看待。
他认为人的艺术能力是在社会生活中后天获得的，它不是为了任何实际用途，只是为了给旁人提供快乐；它像游戏一样，也是一种“有意识的自我欺骗”
，不同的是，艺术是一种社会共同的游戏，因此它只限于两种具有社会共同性的高级感官，即视觉和听觉；此外，艺术也比游戏更成熟、更自觉，因此游戏是“儿童的艺术”
，艺术则是成人的游戏[831]。
与游戏说正相对立的是功利论。
格罗塞（1862—1927）认为，游戏和艺术都不是什么过剩精力的发泄，而是在生物的自保上有一种实际用途。
他承认，艺术和审美本身的目的就在于引起愉快的感情，但是，“原始民族的大半艺术作品都不是纯粹从审美的动机出发，而是同时想使它在实际的目的上有用的，而且后者往往还是主要的动机，审美的要求只是满足次要的欲望而已”
[832]。
那些实际目的，他列举了“增进艺术技巧”
“两**际”
和种族的改良、在战争中鼓舞士气恐吓敌人等。
最终，一切原始艺术的原因都可以在影响这些民族的最有力的因素“求食方法”
中找到。
进一步说，他认为即使艺术和审美本身的动机（引起快感）也具有功利目的，甚至是最重要的功利目的。
“艺术对于民族生活的最有效和最有益的影响，还在于能够加强和扩张社会的团结。”
[833]正是这一点，使一个时代的艺术重心从这种艺术转移到另一种艺术。
艺术的这一职能贯穿了整个艺术史，它充实并提高了人们的感情生活。
“原始艺术之最高的社会职能是统一，而文明人的艺术则……不仅造成统一，而且更能提高人类的精神”
“因此艺术必将因生存竞争而发展得更加丰富更加有力。”
[834]他还预言式地宣告了艺术社会学未来的研究方向，即从艺术的社会功利价值进入到个人生活的价值，把艺术当作“人生的最高尚和最真实的目的之完成”
来研究[835]，因为他认为，“相信一切社会的发展，仅为个人发展之前进的一种手段的人，在我们看起来站在无可比并的高度”
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