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这种“真心诚意”
在李贽看来，是接受了儒家教化之后，对自己自然本性的压抑、摧残、遮蔽，不但不是“真”
，反而是彻头彻尾的“假”
。
禅宗虽然也讲“我心自有佛，我佛是真佛”
[684]，但把我心消解于抽象的佛性，使之失去任何“自我”
的感性特质，也与李贽的“童心”
相去甚远。
“童心者，真心也”
；“童心者，心之初也”
[685]，它不经改造，不假修饰，不待妙悟。
儒家美学在荀子的“无伪则性不能自美”
的理论基础上，强调文学艺术的“雅”
；李贽与之正相反对，而公然提倡文学艺术的“俗”
。
他说：“苟童心常存，则道理不行，闻见不立，无时不文，无人不文，无一样创制体格文字而非文者。
诗何必古选，文何必先秦。
降而为六朝，变而为近体，又变而为传奇，变而为院本，为杂剧，为《西厢曲》，为《水浒传》，为今之举子业，皆古今至文，不可得而时势先后论也。
故吾因是而有感于童心者之自文也，更说甚么《六经》，更说甚么《语》《孟》乎。”
[686]把儒生们视为安身立命之本的《六经》《语》《孟》斥为“道学之口实，假人之渊薮”
[687]，把为士大夫阶层所不齿的通俗文学抬高到与正统文学相提并论的高度。
这充分表现出李贽过人的才略胆识与理论勇气，使他得以领导了一个时代的新思潮，以至于“士翕然争拜门墙”
“南都士靡然向之”
[688]。
于是诗文有“公安派”
，戏剧有汤显祖，小说有冯梦龙，书画有徐文长……他们倾心景仰李贽，又相互交往，相互倾倒，形成了一股生气勃勃的新文艺启蒙思潮。
无论是汤显祖的“世总为情”
[689]，“因情成梦，因梦成戏”
[690]说，还是袁宏道的“独抒性灵”
“任性而发”
[691]说，都与李贽的“童心说”
一脉相承，强调表现人的纯真的自然本性，反对道学家的伪善和矫情。
汤显祖公然反对以理节情、情理交融的儒家美学传统，认为“情有者理必无，理有者情必无”
[692]。
之所以“世之假人常为真人苦”
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