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嵇康身长七尺八寸，风姿特秀。
见者叹曰：“萧萧肃肃，爽朗清举。”
或云：“肃肃如松下风，高而徐引。”
山公曰：“嵇叔夜之为人也，岩岩若孤松之独立；其醉也，傀俄若玉山之将崩。”
在这里，我们看到，从先秦到魏晋，中国审人的美学有了一个根本的转折：在先秦，人因道德而美，在魏晋，却是因美而道德：
王平子目太尉：“阿兄形似道而神锋太俊。”
太尉答曰：“诚不如卿落落穆穆。”
有人目杜弘治，标鲜清令，盛德之风，可乐咏也。
李元礼风格秀整，高标自持，欲以天下名教是非为己任。
所以孙策面目为刺客所伤，竟以为“面如此，尚能建功立业乎？”
遂奋几大吼，流血而死；南康长公主闻丈夫纳妾，欲手刃之，见妾“发委藉地，肤色玉曜，不为动容，徐徐结发，敛手向主，神色闲正，辞甚凄惋”
，竟“掷刀前抱之”
说：“阿子，我见汝亦怜，何况老奴！”
英雄因美而死，情敌因美而生，美的力量，一至于此。
这的确是人的价值观的一大转变。
不再是外在的功名、事业、富贵、荣华，以及它们所标榜的德行、操守、学问、气节，而是内在的才气、情调、天赋、禀性，以及它们所表现出来的智慧、品貌、风度、神采，成为人们所欣赏、所品鉴、所倾慕、所鼓吹的审美对象，因为只有后者才最接近于可为天下母的无限的精神本体。
越是超群脱俗、飘逸自然，也就越体现出魏晋风度，越具有审美价值。
所以王戎云：“太尉神姿高彻，如瑶林琼树，自然是风尘外物”
；孙兴公则自称：“时复托怀玄胜，远咏老庄，萧条高寄，不与时务经怀。”
超越功利目的，突破道德信条，成了一代审美意识的前提。
因此，不是“无伪则性不能自美”
，而是以任情使性为美，以自然天真为美。
王戎说：“情之所钟，正在我辈”
；谢玄盛赞“子野可谓一往有深情”
，阮籍则更是“时率意独驾，不由路径，车迹所穷，辄痛哭而返”
。
情感的高扬和形式的注重，正是文学走向自觉的并驾齐驱的两只车轮。
如果说，以“仁人”
为美标志着中国人的审美意识从以“羊人”
为美的巫术文化中解放出来，那么，以“人情”
为美则标志着中国美学从伦理美学的母腹中脱胎而出，成为一种更有审美意义的哲学美学。
这种“人情美”
的发现几乎是与“自然美”
的发现同步的。
在魏晋人物品藻中，最美、最具才情的人物往往也被看作最美的、最具风情的自然景物，如“濯濯如春月柳”
“轩轩如朝霞举”
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