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[947]其他如“能”
“惯性”
等等，都是如此。
在这种意义上，人的确是通过实践在为自然界“立法”
（如康德所提出的），而建立起整个自然科学来。
至于在人的艺术活动方面，把一个对象拟人化更是一个基本的创作和欣赏原则（即移情的原理）。
可以说，没有对象的人化或拟人化就没有艺术和审美。
海德格尔把最原始的语言归结为“诗”
，正是因为语言一开始就只能够以拟人化的形式产生出来；而在后来的发展中，这种拟人化的含义逐渐被抽象地对待，以便过渡到科学、哲学和理性，人们就忘记了这些抽象概念的真正的起源。
不过，对象意识本质上的这种拟人性，又要从自我意识得以形成的那种社会性机制上来理解，在这种社会性机制中，对象意识同时也就是自我意识。
人类自我意识是人的现实社会生活的产物，只有当人们结合在一个共同的社会统一体中进行劳动生产时，人的普遍自我意识才能真正形成[948]。
马克思说：“人来到世间，既没有携带镜子，也不像费希特派的哲学家那样，说什么我就是我……”
[949]既然自我意识无非是人把自己当作一个对象来看待的意识（在这种意义上，人把自己划分为二：看待者和被看待者都是同一个自我），而“意识任何时候都只能是被意识到了的存在”
[950]，那么自我意识的产生就必须以这样一个现实地、感性地存在于实际生活过程中的对象为前提，这个对象必须具有与他自己同样的族类本质，能像镜子一样地反映出他自己的面貌，因而可以被他理解，被他看成是另一个他自己；他只有在直观中把一个对象看作他自己，才能在思维的抽象中把他自己看作一个对象，而“在精神上把自己划分为二”
。
这个感性的“另一个他自己”
在现实的生产劳动中站在他面前了，这就是别的人，即他在劳动中的伙伴。
自我和对象的关系实质上是自我和另一个自我的关系，是在劳动中的人与人的关系；人的本质力量的对象化和对象的人化只是同一个人的社会关系的不同表述方式；自我意识把自己看作一个对象，无非是把自己看作处于社会关系之中的存在；对象意识把对象看作一个自我，也不过是把对象看作社会化了的对象。
通过工具、产品这样一些客观对象的媒介，通过在劳动中使用这些媒介的社会性协作，通过共同制造和享受劳动产品，一个人在别人身上看到了自己的本质力量，把握到他自己的自我；而正由于这个自我他是在别人身上才把握到的，因此他也就把握到了别人的本质力量，看见了另一个自我；所以他把握到的这个自我就是一个普遍的自我，是社会性的人或人的社会性，是超越个人肉体存在之上的“类本质”
。
正如马克思所说的：
假定我们作为人进行生产。
在这种情况下，我们每个人在自己的生产过程中就双重地肯定了自己和另一个人：（1）我在我的生产中物化了我的个性和我的个性的特点……（2）在你享受或使用我的产品时，我直接享受到的是：既意识到我的劳动满足了人的需要，从而物化了人的本质，又创造了与另一个人的本质的需要相符合的物品。
（3）对你来说，我是你与类之间的中介人，你自己意识到和感觉到我是你自己本质的补充，是你自己不可分割的一部分……（4）在我个人的生命表现中，我直接创造了你的生命表现，因而在我个人的活动中，我直接证实和实现了我的真正的本质，即我的人的本质，我的社会的本质。
[951]
在这里，对象意识由关于物的意识还原为它的本质，即关于人与人的关系的意识；自我意识则直接呈现出它本质的社会普遍性和关系性。
如果说，现实的、作为人的对象（劳动伙伴）的存在是人的自我意识（把自己视为这些对象的一员）的前提的话，那么，人在精神上把一切对象（包括那些非人的对象）也视为拟人化的对象，这种对象意识最终却必须看作自我意识的结果；人只有在拟人的基础上才能（科学地或艺术地）把握一切非人的对象（自然界），这是因为，人只有把自己当作对象来把握，才能把对象也当作自我来把握。
这就是在自然向人的生成过程中所产生的一个大飞跃，它以自我意识为轴心出现了一个逆转：由非我决定自我转为了自我决定非我。
这就是人的精神或主体能动性的秘密之所在。
不过，虽然对象意识是由自我意识所建立起来的，但它一旦建立，便和自我意识进入交互作用，并推动人类意识在这种交互关系中从较低的水平（如劳动中的自觉性和目的性）向较高水平发展，一直达到所谓“纯粹意识”
。
这种交互作用充分体现了马克思的一个著名论断，即“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”
[952]。
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