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其实释迦如来也是凡夫俗子，穿衣吃饭，屙屎放屁，与众生无异。
宝鉴禅师便说过：“老胡（释迦）活了八十岁便死去，与你有什么分别？”
唯其“觉悟”
，才自在自由。
所以，“迷即佛众生，悟即众生佛。
心险佛众生，平等众生佛。
我心自有佛，自佛是真佛。
自若无佛心，向何处求佛。”
[607]也就是说，佛即众生，众生即佛，二者之间，本无绝对界限，只有一念之差。
众生向佛的转化只在一个“悟”
字，“一念悟时，众生是佛”
。
这就叫“苦海无边，回头是岸”
，“放下屠刀，立地成佛”
，被宗教和哲学看作无可企及的彼岸世界，在禅宗看来全在己心一念之中。
这就将世俗与天国、此岸与彼岸统一起来了。
慧能说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”
[608]这种着眼于人世的观念与儒家人文主义颇多接近之处。
所以中晚唐禅师宗密便谓“始于混沌，塞于天地，通人神，贯贵贱，儒释皆宗之，其唯孝道矣”
[609]；而攻佛甚力的大儒韩愈，因谏迎佛骨而贬至潮州，却与大颠禅师往来，认为他“颇聪明识道理”
。
禅宗所识的道理，当然是与儒学不相抵牾的佛理；他们的聪明，则在于把最神秘最遥远的般若绝境与最平凡最卑微的世俗生活融为一体，而且“一念悟时”
，无时无处无事无法不可成佛。
成佛既只在瞬间顿悟，则人生的青春年华、大好时光，都可放胆去享受、去谋取，升官发财，娶妻狎妓，一旦官场失意，还可退而参禅悟道，见性成佛。
真是进可攻，退可守，达可以兼济天下，穷亦不难独善其身，而这独善其身又无须“克己”
以“养性”
、“禁欲”
以“修行”
，只是在山水田园、风花雪月中直接领悟世外禅理，这不是太美妙了吗？
于是，作为佛教宗派之一的禅宗，竟取代传统老庄之学，成了儒家的互补结构。
而当它作为一种人生态度进入中国士大夫知识阶层的心理之中时，它也就由宗教变成了美学。
因为中国士大夫之所以酷爱禅宗，并不在于它作为宗教向儒学作了多少让步，也不在于它给了他们多少宗教的向往，而在于它为颠沛于仕途、沉浮于宦海、在出入穷达之间辗转反侧的儒生们，提供了一个心灵上的避难所（在失意时）和憩息地（在得意时）。
所以他们欣赏的，并不是佛教的慈航普度，也不是禅宗的成佛捷径，而是那玄妙潇洒的风度、淡泊宁远的情趣、满不在乎的行径、透彻了悟的心境，总之是一切可以给予他们心理补偿的东西。
的确，对于那些“风声、雨声、读书声，声声入耳；家事、国事、天下事，事事关心”
，深深地积淀着忧患意识，自觉地以天下兴亡、家国盛衰为己任，同时又深深地眷恋着青楼红袖、美景佳肴的士大夫来说，禅宗所体现的审美意识，乃是他们在一忧一乐、升迁朝野之间游刃有余的最好的心理调节。
因此，正如他们在耕读游宦之余，不免寄兴于琴棋书画一样，禅意在他们那里，也往往表现为诗意、画意，成为一种特殊的审美感受。
与之相映成趣的，是中唐以降，禅宗大师们都不但爱与士大夫交往，而且往往自己也是吟诗作画的好手，这对于禅宗之由宗教转化为美学，倒是一个补证。
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