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九逍遥游
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无论是孔子不得已的乘物游心，还是庄子乘道德而浮游，共同的终极祈求，都在于安身立命——让人在人间世的樊笼和彀中，得以免于恐惧和困苦。
以庄子哲学观，最好的安身立命之道，不是游，而是无为。
《庄子·逍遥游第一》的庄子对惠子说——
今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨悠游自在乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！
这样一来，经过《坐游之心》这一章字里行间的时空穿越，在跟着庄子“乘道德而浮游”
了他的“无何有之乡”
的宇宙之后，我们又回到了《庄子》“无何有之乡”
的开头。
但是，对于庄子来说，重新回到《庄子》开篇的《逍遥游》中来，其实是再一次否定自己，并且再一次从“游”
回到“处”
，当然，这一次不是处于人间世，而是“树”
之于“无何有之乡”
。
如前所见，庄子在无何有之日，出游在山下的故人家，曾以“乘道德而浮游”
，自我否定了“周将处夫材与不材之间”
，理由是“未免乎累”
，这一理由同样适用于庄子的第二次自我否定，因为无论是乘物而游，还是乘道德而游，既然都不得不游，既然都不得不有所乘，就都不是纯粹意义上的心灵解脱和精神自由。
在庄子哲学中，没有自由的概念，只有与此大致相关的“无为”
。
以孔子的现实政治观，无为并非想无为就可以无为，因此，在庄子这里，无为既是精神自由的一种状态，更是精神自由的一个条件——人只有可以无为才能无为。
这显然是一个更大的悖论：如果人可以自主地无为，就不需要无为；如果人需要无为，这种需要就让人无法无为。
显然，庄子很清楚地知道，无为是一个天大的悖论，既然如此，为什么偏还要以无为作为《庄子》全书的开篇呢？《庄子》开篇的《逍遥游第一》，其逍遥的真义，被庄子明确定义为“无为”
——“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”
。
这里的彷徨和逍遥，都是无为。
《庄子·大宗师第六》说：“逍遥乎无为之业。”
《庄子·天运第十四》说：“逍遥，无为也。”
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