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四万物天籁
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庄子的造物者，至少在字面上，不是创造世界的至高无上的神，或许，庄子从一开始就没有打算为任何宗教造神，在这一点上，庄子和老子一样。
但庄子和老子不一样的是，老子更关心道，而庄子更关心物。
作为一个为天下的哲学家，庄子不能止于老子将万物归之于道，便万事大吉，他必须再向前推进一步，探索造物者所造万物，如何不只是为了体道，而更是万物自己。
在庄子这里，造物者所造之物，既是包括人在内的万物，又是人之外的万事万物，更是与人的心相对应的人间世及外部环境。
在这样一个与人具有三重关系的物的概念中，人因为是物，所以容易受物所累，不得自由；人因为与物对立，所以容易伤物而害己，不得全身；人因为与物相应，所以容易随物动情，不得安宁。
人究竟怎样才能从物的这些困境中解脱出来，成了庄子哲学最为关切也最为焦心的问题。
的确，庄子之所以关心造物者，只是因为关心物，之所以关心物，只是为了人，为了本来是物的人如何不是物而是人自己。
成为自己，是庄子不同于老子的最大特色，庄子不仅自己要成为自己，还要借助他的宇宙和天门，让天下万物都能够自然而然地自己成为自己。
这可谓庄子哲学的初始动机，若就此而言，将庄子哲学称之为并理解为“自成自为哲学”
，或许更为准确。
为了从根本上解决人本为物与人不应为物的两难问题，庄子首先要寻找物的根本，这个根本，当然就是能够造物的造物者。
当他终于通过“与造物者游”
的方式，准确地说，通过“上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友”
这样一种方式找到了造物者的时候，就需要为他自己和这些既是“造物者”
又是“外死生、无终始者”
找到一个“乘道德而浮游”
的地方，这个地方，就是他假设的宇宙和虚构的天门。
作为一种方法、工具或手段，这样一种没有边界也消解一切边界的宇宙和天门，或许能够让造物者及其所造万物终有可能无碍地自己成为自己。
《庄子·齐物论第二》用无形的美妙声音隐喻有形的美妙世界，将这种万物自己成为自己的美妙景象，比拟为“天籁”
。
籁，本义为有孔的竹管乐器，引申为一切从孔、穴、窍中发出的声音，庄子的宇宙和天门，就是这样一种可以发出天籁之声的“出无本，入无窍”
的无形的孔洞和窍门。
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