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所以，我吃你是心安理得的。
至于你是怎么被烤出来的，我不想知道，我又不是烤鸭师，干吗要知道这些，我只需要知道吃你没有错就是了。
这段话就是王阳明的“格物致知”
。
“格”
是正的意思，物就是事，是意之所在。
换个通俗的说法就是，我们意识到一件事时，就要存一种好的想法，用当时的理学大师湛若水的说法就是：格物就是正念头。
如果念头不好，马上改掉，念头好，就要维持。
王阳明意识到吃鸭子这件事时，只是说鸭子被我吃，是天经地义，是天理。
所以他继续保持这种意识，进而“致知”
。
“致”
是停止、实现的意思，“知”
则是良知。
王阳明的“格物致知”
通俗而言就是这样的：通过在事上正念头而实现良知。
用烤鸭的例子来说就是，通过吃鸭子时的正念头（心安理得）来实现良知。
那么，或有人会问：“你凭什么说‘物被格了后，良知就实现了呢’？”
王阳明的回答是：“良知是主宰我们心的，它是我们的本性，比如你看小孩子，都知道喜爱自己的父母，都知道尊敬自己的兄长，这就是良知的作用。
但是这个良知不能被私欲所遮蔽，我们每个人遇到事情时都有私欲（自己的小算盘）来遮蔽，所以只要正了念头（别打小算盘），就能实现良知。”
我们还可以用一个浅显的例子来说明朱熹和王阳明对“格物致知”
大相径庭的解释。
比如孝顺父母，朱熹认为，孝顺父母是个复杂的活，你必须要探究学习孝顺父母的各种知识，最后得出一套理论，然后再开始孝顺父母。
而王阳明则认为，只要在孝顺父母这件事上端正好态度（正念头），良知就会指引你去如何孝顺父母，这些孝顺父母的行为是不必向外学习的。
两人的认识所以不同，原因就在于，王阳明认为，心即理；而朱熹则认为，性即理。
在理学语境中，心分为性和情两种，这两种都与生俱来。
“情”
主要指的是七情六欲，情欲是表现出来的，是外在的；而理学家则主张“静”
，就是说，一个人应该时刻保持庄重的仪态，要注意体统，不能追赶跑跳蹦，更不能放肆地喜怒哀乐。
程颐的态度就是，人应该像僵尸一样，面无表情，行动起来一板一眼，只有这样才符合“性”
。
性是一个人作为人最基本也是最重要的要求，也就是天理。
正是因为有这样奇妙的理论，所以，理学家要求别人“存天理（性）灭人欲（情）”
。
于是，朱熹就说，心可不是天理，心的其中一部分的性才是天理，情不是。
问题是，心分性和情正如水（H2O）分为氢原子（H）和氧原子（O）一样，一旦分割了，就不可能称为水（H2O），把“情”
从“心”
分出去，甚至咬牙切齿地想把它灭掉，这太不现实。
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