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程颢认为，一切都是心的问题。
而程颐则认为，必须要时刻约束自己，让外界的规则来规范自己的心。
南宋时，朱熹继承了程颐的思想，而陆九渊则继承了程颢的思想。
朱熹和陆九渊凭借天资将这两种思想发扬光大，这就是后来的程朱理学和陆九渊心学。
无论是程朱理学还是陆九渊心学，目的都是为了存天理去人欲。
为什么要存天理去人欲呢？另一位理学大师张载给出了答案：为天地立心（为社会重建精神价值），为生民立命（为民众确立生命意义），为往圣继绝学（为前圣继承已绝之学统），为万世开太平（为万世开拓太平之基业）。
如此精彩雄壮的格言，在中国乃至世界史上只此一次。
这四句话，就是理学家的名片。
实际上，理学的思路虽然来自道家，但创造它的人都承认，理学是儒家思想，是新儒学。
不过，理学谈的却是儒家鼻祖孔子最不愿意谈的问题“性和天道”
（子罕言性与天道），表面上看，这背离了孔子的方向，但其实不是这样。
孔子之后，儒家分为六派（李斯为代表的小康派，孟子为代表的大同派，董仲舒为代表的天人感应派，孟子、荀子和告子为代表的心性派，荀子为代表的考证派，司马迁为代表的记篡派），其中有两派在日后发扬光大，一派是天人感应派，在两汉时期威风八面；另一派则是心性派，多年以后，它改头换面而成为理学。
孟子说人性本善，荀子说人性本恶，告子则说，人性可善可恶。
理学家则说，孟子说得对，荀子说得也有道理，而告子给我们提了个醒。
所以，我们应该时刻注意自己的心，一定要“存天理灭人欲”
。
为什么会有理学的诞生，这是个深远的话题。
儒学在西汉取得正统地位后风光了几百年。
魏晋五胡乱华时，儒家四平八稳的主张在乱世失去作用，于是销声匿迹，直到南北朝结束后，隋唐大一统王朝到来，儒学才蹑手蹑脚地回到人们的视线中来。
不过，四百多年不在人间，魏晋南北朝时期佛道二教的高度繁荣，使得儒家思想没有了竞争力。
唐代的韩愈曾向皇帝提出抑制佛、道二教，重新把儒家思想放到尊位上来的建议。
韩愈的呼吁很快就化为泡影，唐帝国灭亡后，中国又迎来了一个血肉横飞的小分裂时代（五代十国），到处都是武夫当权，儒学再次显示了它脆弱的一面——只有在大一统时代才有力量——而退隐。
北宋统一中国后，第一任皇帝赵匡胤“抑武扬文”
，儒学在告别人世接近七百年后终于迎来了复兴时刻。
这一复兴是震动天地的。
几乎是一夜之间，北宋帝国成了儒家知识分子的乐园。
人人都以读儒书、参加科考而高中为生平最幸福的事，连北宋的皇帝都指着儒书赞叹说：“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋。”
我们都知道，儒家知识分子有个极坚韧的行为就是，千方百计把他们侍奉的对象（皇帝）纳入到自己设计的圈套中来。
他们要求皇帝必须具备基本的仁义道德：必须要这样，必须不能那样。
他们的政治理想就是：圣君贤相。
问题就出在这里，儒家知识分子从来没有想过设计一种制度来限制皇权，而只是通过各种说教来让君圣相贤。
一旦君不圣，相不贤，他们只有一个办法：干瞪眼。
董仲舒曾用“天人感应”
的方式来限制皇权，但汉武帝穷兵黩武的历史照样发生了。
“天人感应”
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