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（旧脱功字，推作权。
王念孙依《文子·自然篇》校补功字，改权为推。
）事成而身弗伐，功立而名弗有。
非谓其感而不应，攻而不动者。
若夫以火熯井，以淮灌山，此用己（“己”
即上文所谓“私志”
）而背自然，故谓之有为。
若夫水之用舟，沙之用鸠，泥之用輴，山之用菓，夏渎而冬陂，因高为山（“山”
旧作“田”
，依王校改），因下为池，此非吾所谓“为之”
。
这不但是《淮南子》的特色，正是“无为”
与佛家的“寂灭”
的根本不同之处。
五、天与人
荀子批评庄子的哲学说道：“庄子蔽于天而不知人。
由天谓之道，尽因矣。”
道家的流弊在于信天太过，以为人事全无可以为力之处，势必造成一种听天安命，“靠天吃饭”
的恶劣心理。
《淮南子》似乎能斟酌庄子、荀子两家的长处，造成一种天人互助的哲学，上文所引的“地势水东流，人必事焉，然后水潦得谷行；禾稼春生，人必加功焉，故五谷得遂长”
，便是这个道理。
《原道训》说：
《淮南子》虽然把天与人分得这样明白，但他却并不完全任天不任人。
老子任天太过，要废去一切人为的制度，以归于无名之朴，所以说“绝圣弃智”
、“绝学无忧”
。
庄子任天太过，故说“庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”
《淮南子》虽极崇拜自然，同时却又极注重人事。
故《修务训》说：
世俗废衰而非学者多。
人性各有所修短，若鱼之跃，若鹊之驳，此自然者，不可损益。
吾以为不然。
夫鱼者跃，鹊者驳也，犹人马之为人马，筋骨形体，所受于天不可变。
以此论之，则不类矣。
夫马之为草驹之时，
这就是荀子所说的“化性起伪”
。
这就是《淮南子》的教育学说。
《修务训》又说：
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