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然而罗素的“哲学的科学方法”
却说哲学命题“切不可谈论地球上的事物，也不可谈论空间或时间”
。
依他所说，哲学就只有一些空洞的形式，“可以适用于一切个别事物”
。
假如人生社会的问题果然能有数学问题那样简单划一，假如几个普遍适用的逻辑规则，例如“X=A，A=B，所以X=B”
，如果这个逻辑规则真能解决人生问题，我们也可以跟着罗素走。
但这种纯粹“形式的哲学方法”
，斯宾诺莎在他的《笛卡尔哲学原理》和《人生哲学》里早已用过而失败了。
罗素提倡这种运用科学方法的哲学，然而他近几年谈到社会问题、政治问题，不再只依靠“不谈论地球上的事物而可以适用于一切个别事物”
的先天原则了。
七、罗素的个人主义气质
罗素在牛津大学演讲《哲学的科学方法》时，正是1914年；那年欧战开始，罗素的社会政治哲学也开始了。
我们读罗素的政论，读他反对国家主义与共产主义的言论，处处可见罗素哲学方法的影子。
那个影子是什么呢？就是他的个人主义天性。
他反对强权，反对国家干涉个人自由，反对婚姻制度，反对共产主义，反对国家社会主义，所有这些都只是他个人主义天性的表现。
他的哲学，“逻辑原子论”
或“绝对多元论”
“一方面承认事物的存在是多样的，另一方面又否认由许多事物组成的全体”
，其实这只是他的个人主义的哲学方式。
与其说罗素的哲学方法产生个人主义的政治哲学，不如说他的个人主义天性影响了他的哲学方法。
同一个数学方法，哪位哲学家只看见数学“只认全体不问个体”
，——康德；哪位哲学家虽然看见数学“只认形式不问内容”
，却始终只承认个体而不承认由个体组成的全体，——罗素。
这种表面上的矛盾，其实骨子里就是个人天性的区别。
八、小结
对新唯实主义，我们总结：他们想用近代科学的结果来解决哲学史上流传下来的哲学问题，不得不让人佩服他们的雄心；但是极端地重分析而轻综合，重“哲学家的问题”
而轻“人的问题”
，甚至像罗素说的那样，不许哲学谈论地球上的事物，不许拿经验证据来证实或否证哲学命题，这就太依赖个人资质，而不能代表时代的哲学。
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