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的内涵比较明确，不像“无心”
那样无所不包。
在《通书》中，周敦颐写道：“无欲则静虚动直。
静虚则明，明则通（通达、贯通，“易传”
《系辞上》：‘一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。
’）。
动直则公，公则溥（音朴，义广大）。
明通公溥，庶矣乎！”
（《周濂溪集》卷五）
新的儒家所用的“欲”
字，往往指自私的欲望，或直指自私，有时前面冠以“私”
字，使意思更加明确。
周敦颐这段话的意思可以用新的儒家常常援引的《孟子·公孙丑章句上》一段话来说明，这段话是：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。
非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”
照新的儒家的解释，孟子在这里所说的是任何人处在这情况下的自然反应。
人的本性基本上是善的。
因此，就人的内心状态来说，他的脑子里本来没有自私的欲望。
用周敦颐的话来说，就是“静虚”
。
从“静虚”
状态出发，人处于上述状况下，他的自然冲动便是要立刻抢救这个孩子。
这种直觉的行动便是周敦颐所说的“动直”
。
但是，如果人不是凭自己的本能冲动去行事，而是停下来左右思量，他也许会想，这个孩子的父亲是我的仇人，所以不必理睬这事；或者想，这是我的朋友的孩子，所以我一定要去搭救。
无论出于哪一种考虑，他是受自私的再思考所驱使。
这样，他便失去了原来的“静虚之心”
，也不会有“动直之心”
。
照新的儒家的说法，如果人没有私欲，他的内心便如同一面明镜，能够时刻反照镜前的事物。
这时，镜子的明亮就如同人内心的清明，时刻准备反照心里洞察的眼前局面。
当人心里没有自私的欲望时，它对外界刺激的自然反应是直截了当的，就是所谓“动直”
。
人在“动直”
时，内心是正而又直的，由于大公无私，因此，不会畸轻畸重，厚此薄彼。
这便是人天生的“公”
性，就是所谓“溥”
。
这便是周敦颐提出的成圣之方，它接近禅僧所倡导的“率性而活，率性而行”
。
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