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他与道成为一体，道无名，依同样的道理，至人也无名。
向、郭在《庄子注》里，把这思想发挥得淋漓尽致：“物各有性，性各有极，皆如年知……历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者也。”
这是说，事物各有其性，事物本性又各有局限。
事物之间的差别往往只是数量上的差别，例如大知和小知，长寿和短寿，改变不了人的知识有限、生命有限这个本质。
庄子在列举这方面的许多例证之后，举出了他心目中的独立的人，既忘记了自己，又忘记了和自己对立的一方，因此达到了“无差别”
境界。
因此，万物在各自的范围内自得其乐。
独立无待的人既无功，也无名，向—郭《注》中说：“是故统小大者，无小无大者也；苟有乎大小，则虽大鹏之与斥，宰官之与御风，同为累物耳。
齐死生者，无死无生者也；苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。
故游于无小无大者，无穷者也；冥乎不死不生者，无极者也。
若夫逍遥而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。”
（《逍遥游》“小知不及大知，小年不及大年……”
注）
庄子在《逍遥游》中描写独立无待的人有如“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”
。
向—郭《注》说：“天地者，万物之总名也。
天地以万物为体，而万物必以自然为正，自然者，不为而自然者也。
故大鹏之能高，斥之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。
不为而自能，所以为正也。
故乘天地之正者，即是顺万物之性也；御六气之辩者，即是游变化之涂也；如斯以往，则何往而有穷哉！
所遇斯乘，又将恶乎待哉！
此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。
苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待，然后逍遥耳，而况大鹏乎！
夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂独自通而已哉！
又顺有待者，使不失其所待，所待不失，则同于大通矣。”
在这里，“通”
就是自由。
在向、郭的思想里，“道”
即是“无”
，“天”
或“天地”
成为他们最重要的思想。
“天”
是万物的总称，因此也就是万物的整体，从“天”
的观点看万物，把自身融入“天”
，就是超越万物和万物的差别性，或如新道家所说：“超乎形象。”
因此，向秀和郭象不仅对先秦道家的思想作了重要的修正，还把庄子在思想上的暗示用具体透彻的语言表达出来。
如果有人觉得，任何话语都不宜说得太透，暗示比明确更堪玩味，就会同意从前一个禅宗僧人所说：“曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象。”
（请参阅本书第一章）
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