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它们之间的共同点是：当它们充分并自由发挥天赋才能时，便同样感到快乐。
《庄子·逍遥游》篇里叙述大鹏和小鸟的故事。
大鹏和小鸟的飞翔能力全然不同。
大鹏能够扶摇直上九万里，小鸟甚至从一棵树飞到另一棵树都感到勉强。
但是大鹏和小鸟各尽所能地飞翔时，都感到自己非常快乐。
这说明，万物本性不是生来一致的，强求一致也并无必要。
《庄子·骈拇》篇里还有一处说：“凫胫（脚骨）虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。
故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”
人要想戕贼万物本性，强求一致，是徒劳无益的。
政治与社会哲学
上面举出天然和人为的异趣。
一切体制、政府、法律、道德，所求达到的便是强求一律和压制差异。
这样强求一律的人，其动机或许是可敬的，但是，把自己认为好的东西强加给别人，其结果是适得其反。
《庄子·至乐》篇讲了一个寓言，从前有一只海鸟飞到内陆，栖息在鲁国京城郊外。
“鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。
鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死，此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。
……鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。
故先圣不一其能，不同其事。”
鲁侯以上宾之礼待鸟，他的动机诚然是好的，而结果却适得其反。
政府和社会在法律和道德上强求一律，其结果也就像鲁侯待海鸟一样。
这是庄子何以强烈反对政府运用其机构实行统治的原因。
他认为，最好的治理办法就是无为而治。
《庄子·在宥》篇说：“闻在宥（在，自在；宥，宽容）天下，不闻治天下也。
在之也者，恐天下之**其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。
天下不**其性，不迁其德，有治天下者哉！”
如果不让大众享受自由，而以政治、法律统治大众，那就如同络马首、穿牛鼻，又如同续鸭胫、断鹤胫一样。
本来率性自然的，变成人为的，那就如同《庄子·秋水》篇所说的“以人灭天”
，其结果只能是悲惨不幸。
庄子和老子都主张“无为而治”
，但是所持的理由却不完全相同。
老子着眼在“反者道之动”
，认为统治者如果一心加强统治，就越是达不到所想达到的结果。
庄子则强调天然和人为之不同，统治者越是靠人为的手段来统治，悲惨和不幸就越多。
说到这里，我们所谈的还只是庄子所说的“相对快乐”
。
达到相对快乐的途径是让人顺他的天性去生活，这是每个人都能做到的。
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