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孟子和亚里士多德一样，认为“人是一种政治动物”
。
人的各种人伦关系只有在国家和社会之中才能发展。
国家是一种道德体制，国家的领袖也应当是社会的道德领袖。
因此，在儒家的政治哲学中，只有圣人才能成为真正的君主。
孟子进一步，把这种理想描绘成古代曾经有过的事实。
他说，在远古时代，圣人尧（传说生活于公元前二十四世纪）是国君。
尧年老，选择一位年轻的圣人舜，授以圣王之道，把王位禅让给舜。
舜年老时，同样选择了禹，最后把王位禅让给禹。
这样，王位由老一代圣人传给年轻一代圣人。
孟子认为，这是王位嬗替之道。
如果国君缺少领袖的道德品质，据孟子看法，百姓有一种道德权利，进行革命。
这时候，如果把国君杀掉，只是杀一个不义之人，不算“弒君”
。
在《孟子·公孙丑章句下》第八节，孟子认为，国君如果言行举止不配做一个国君，按孔子“正名”
的主张，他在道德上就已不再是国君，而变成了一个“独夫”
。
在《尽心章句下》第十四节，孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”
孟子的这些思想在中国历史上有巨大的影响，直到一九一一年，推翻帝制，建立民国，其中虽然有近代西方民主思想的影响，但中国自古以来主张的“革命权利”
在民众中间拥有更大的影响。
如果一个圣人成为国君，他的统治便称为“王道”
。
按照孟子和后来儒家的看法，政治统治有两种：一种是“王道”
，一种是“霸道”
。
王道是“圣王之道”
，霸道则是依靠暴力实行统治，它们是性质完全不同的两种统治。
圣王之道是靠道德教诲和教育来贯彻的，霸道则是以强制手段来推行的。
王道的力量来自道德教化，而霸道的力量则来自武力。
在《公孙丑章句上》第三节里，孟子说：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。
汤以七十里，文王以百里。
以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”
孟子以后的中国政治哲学家都持守这种“王”
和“霸”
的区别。
如果以当代政治学的原理来对照，我们可以说，民主政治便是王道，因为它是人民大众的自由结合；法西斯统治则是霸道，因为它以恐怖和暴力来推行统治。
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