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老子在《道德经》第九章告诉人们：“金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。”
骄傲就是一个人的进步已到达极限的标志，它是任何人首先要力戒的事情。
任何一种活动的前进极限还要看客观的情况。
人如果吃得太多，就会噎食。
吃得太多时，本来对人身体有益的食物会倒转来成为对人有害。
人在饮食上应当适度；至于多少是“适度”
，则要看各人的年龄、健康和食品的质量而定。
这些是左右事物变化的法则，老子称之为“常”
。
《道德经》第十六章说：“知常曰明。”
接下去说：“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
这是说，知道事物变化的常理，人的思想就明智，明智的人就得以避免偏见；没有偏见，人的思想才能全面；思想全面才能胸怀广阔；胸怀广阔的人得见真理；得见真理的人将持续不败，终身也不会跌倒。
为人处世
在《道德经》第十六章里，老子告诫人们：“不知常，妄作，凶。”
人应当懂得天地间万事万物流动变化、相反相成的常理，为人处世要合乎自然的常理，这便是老子所说的“知常曰明”
。
具体如何实践呢？老子以为，一个人如果想要成就某件事，他就要把自己放在成就事情的对面；如果他想保持任何事情，就要承认在事情之中已经有了它自身的对立面。
如果一个人想要强大，他就首先要看到自己处在一个软弱的地位。
如果人们想要保持资本主义，就要首先看到其中已有某种社会主义成分。
因此，在《道德经》第七章里，老子向人们说：“圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私邪？故能成其私。”
在第二十二章里，他又说：“不自见，故明；不自是，故彰。
不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。”
不自是、不自伐，这是老子所强调的首要之点。
在《道德经》第四十五章里，老子还说：“大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”
第二十二章又说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”
不求全，这是老子所强调的第二点。
道家最关心的问题是：人生在世，怎样才能全生？怎样才能避祸？（请参阅本书第六章末）这里便是老子的回答。
他认为，一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。
温和就能保持自己的力量强大。
谦虚就能使人不断进步。
凡事知足，使人处任何事情，不致过分。
如第三十二章告诫人们：“知止所以不殆。”
又如第二十九章所说：“是以圣人去甚，去奢，去泰（过分）。”
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