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这和武士的气概是一回事，但两者之间有一点差别：“浩然之气”
的“浩然”
比武士的勇气更广泛、也更超乎世俗。
武士们的气概是指人与人的关系，因此，它仅仅是道德范围的事情；浩然之气则是人和宇宙之间的关系，因此，它是超越道德的价值。
它是人和宇宙融为一体的气概，因此孟子说它是“塞于天地之间”
。
培养浩然之气的办法分两方面：一个方面是“明道”
，提高人对“道”
的领悟；另一方面是孟子所称的“积义”
，即坚持不懈地做“天民”
所当做的事情。
这两方面结合起来就是孟子所说的“配义与道”
。
一个人如果从体验中懂得了道，又长期行义，在他身上自然就有浩然之气；但如果有一点勉强，浩然之气就消逝了。
在《公孙丑章句上》的同一段对话中，孟子用宋人“揠苗助长”
的故事来告诫人们“无若宋人然”
。
人们种植庄稼时，要为庄稼生长做许多事情，但有一样事情万万不能做，就是去拔苗助长。
人“养其浩然之气”
也像种庄稼一样，最需要做的事情便是积累善德。
孟子在这里虽然说得更多的是“积义”
，而不是“积仁”
，其实它们的实际内容是一样的，仁是指内涵，义是指外面的表现。
一个人如果经常行义，浩然之气便会从他内心自然地涌现出来。
听起来，“浩然之气”
似乎有点神妙莫测，但是，孟子认为，每个人都能在自己身上培养浩然之气，因为这无非就是发挥人的自然本性，而这种自然本性是人人都有的。
人的本性相同，正如人人都有一个身体，都有五官四肢。
在《告子章句上》第七节里，孟子以比喻说：“不知足而为屦，我知其不为蒉（草篮）也。
屦之相似，天下之足同也。”
制鞋匠不必知道天下人人的脚的尺寸，因为人们的脚，共同之处比相异之处要多。
依同样的道理，圣人顺其本性，与世上万人都相接近。
因此，世人只要充分发展本性，人人都可以成圣人。
《告子章句下》第二节记载孟子认为，“人皆可以为尧舜”
。
这是孟子的教育思想，此后的儒家都继承了孟子的这个思想。
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