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“涤除玄览”
，并不是要人昧晦无知，而是要人“明白四达”
，即所谓“知不知”
、“为不为”
，对万事万理洞若观火，了了分明。
修真者进入高层修习，当断灭一切后天之知，进入空境。
了却一切法尘，断除一切玄览，放弃一切后天智识，包括长期形成的知识经验、思维方式，统统都要放下，使心境常处于寂然空境之中。
色即是空，空即是色，无后天受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，一切皆空，唯真性朗照乾坤，自然可以“玄览”
天下万物万事。
这种涤除后天之患，犹如治病，病愈药当止，才能不留瑕疵之病。
“是药三分毒”
。
病愈了还抱着药罐子不放，必有害于心身。
《清静经》云：“心无其心，物无其物。
空无所空，无无亦无，湛然常寂”
，又何瑕疵之有？故曰“涤除玄览，能无疵乎？”
【爱民治国，能无为乎?】
以上载营魄抱一而无离，专气致柔如婴儿，直至涤除玄览而无疵，皆是说内养之道已有所成就，便可以转入内圣境界。
如能出而外王，即可转进“同身而异位”
的用世之道。
首先提出“爱民治国，能无为乎？”
乍看起来，非常矛盾。
既然要爱民治国，又要无为；既要担大任，岂是无知无识无为之人可以做到？这在世人看来是，实是不可理解。
即使在上古历史记载中的尧、舜、禹、黄帝，都是天纵神武睿智，或生而能言，或知周万物，那有一个无知者能担起一国的重任？太上在此提出“爱民治国，能无为乎？”
岂不是自相矛盾？其实义在七十一章已有答案。
真正的爱民治国，只有在无心无欲、无知无为的境界里才能做到。
这里所指的“无为”
，并非什么事都不作；所说的“无知”
，并非什么知识都没有，而是一种没有私欲妄念，不过多用后天意识的执两用中。
是一种先天大智慧的自然运用，而没有任何矫揉造作的痕迹；是集思广益、博采众议的取裁，而不是个人主观的独断。
所谓“知不知”
，就是天下事无所不知，但却知而不露，似若“不知”
；所谓“为无为”
，就是在高维时空的隐态中神运，而在显态中声色不露，人不知鬼不觉，故似若“不为”
。
这种“为无为”
用世，才能成就不朽的功业，正因他运用先天大智，才能成就天下大业。
鬼谷子曰：“专用聪明，则功不成。
专用晦昧，则事必悖。
一明一晦，众之所载。”
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