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“人”
和“仁义”
的“仁”
可以互换。
孔子很少说一个人达到了仁的境界，他说管仲可以算是仁。
为什么管仲“仁”
？因为他“夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言”
。
这句话有个故事背景。
管仲把伯氏家族在自家的封地，也就是骈地的三百户收回来，使得贵族伯氏只能吃糙米饭，生活水平大幅降低，但是伯氏“没齿无怨言”
，至死都没有说过管仲的坏话。
有人认为这是因为管仲强悍，他的铁腕政策吓得对方只能禁言。
我觉得不像如此，一个人恐吓对方，对方不再闹事是情理之中的，但是真正做到无怨言是很难的。
被人恐吓了，多少会抱怨一下。
管仲再有政治手腕，也不可能堵住伯氏的嘴。
我认为这里表达的是孔子对管仲的欣赏。
伯氏之所以被收回封地的三百户而无怨言，是因为管仲处事公正，他所做的事情是符合正义的。
设想，在推进某一件事情的过程中，被你伤害了利益的人都能够认可你的做法，从很大程度上就能证明你的方法一定是公正、可靠、有科学性的。
在日常工作中，我们难免会伤及某些人的利益，这是为了一个更大的愿景，为了实现一个更好的目标。
但是作为一个领导者，在这个过程中能否处理好矛盾，有时并不是看你的手腕，看你有多会斡旋，而是看你是不是出自私心、出自私怨。
你做出的决策到底出于什么目的，到底有何初心，被伤害的人心里是很清楚的。
在孔子看来，管仲能够把这么复杂的事处理好，夺了人家的饭碗，让人家贵族“饭疏食”
，对方竟然“没齿无怨言”
，这说明管仲在处理这个问题时，让对方感受到了他的公正和大义，也说明他处理矛盾的能力很强。
对于子产和管仲，孔子都给予了很高的评价，但很明显，孔子不太喜欢子西。
孔子说“彼哉！
彼哉”
，可以理解为他对子西很无语，“这个人……这个人我无话可说”
。
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